Mentre il bagno di sangue, le mitragliatrici e la carneficina sono diventati gli unici mezzi di mediazione tra un regime islamico fermamente convinto delle proprie ragioni e armato fino ai denti e la società iraniana, assistiamo a un’esplosione entropica delle forze sociali sotto forma di manifestazioni spontanee che si diffondono a velocità sempre maggiore in tutto il Paese. Prive di organizzazione, partiti politici e strutture in grado di farle sentire, queste rivolte si levano ora in un Paese immerso da oltre trecentocinquanta ore in un blackout in cui il regime uccide senza testimoni.
Qui all’estero, aspettiamo una chiamata, un messaggio, una voce dei nostri cari sommersi dall’oscurità digitale. E dall’interno, le rare notizie che arrivano (trasmesse con il rischio di essere individuate dalla sorveglianza delle comunicazioni con l’estero) parlano della tortura dei manifestanti arrestati, dei posti di blocco disseminati nelle città e di una fitta nebbia di angoscia e lutto. Sconvolti da tanta crudeltà, sia all’interno del Paese che all’estero, per ora piangiamo i nostri morti. E non capiamo quale sia il valore del sangue versato dagli iraniani in queste cifre e in queste equazioni: 837 o 800 esecuzioni sospese su richiesta di Trump; 25% di dazi doganali contro i paesi che commerciano con l’Iran; controbilanciati da 3.428 o 16.500 o più di 20.000 morti, ai quali si aggiungono quasi 8.000 occhi cavati dai proiettili.
Sbalordito, a volte sorride amaramente davanti al movimento MIGA (Make Iran Great Again) e alle sue speranze riposte nei “Batman” americani o israeliani, che dovrebbero strappare il turbante ai mullah per trasformarlo in una corona sulla testa di un principe ereditario cacciato dall’Iran quarantasette anni fa. Come se, nella loro marcia verso la libertà, gli iraniani dovessero scegliere solo tra i proiettili del regime islamico e le bombe americane, o tra due dittature (quella dei mullah o quella di uno scià).
E mentre i notiziari mostrano il volto privo di carisma dell’uomo provvidenziale, alternativa pronta all’uso alla Repubblica islamica, beniamino di Netanyahu, figlio dello Scià, torna alla mente la determinazione con cui i nostri genitori e i nostri nonni hanno combattuto contro suo padre. Allora viene in mente l’immagine presa in prestito dalla favola di Pascal: quel naufrago che gli abitanti di un’isola priva di re hanno preso per re, per la sua somiglianza con il loro re perduto, non si chiede forse a volte se quel regno gli appartiene davvero o se è solo un semplice caso della storia che lo ha portato su quella spiaggia?
Quelli che vengono dimenticati in tutte queste speculazioni sono gli iraniani e la questione centrale della loro autodeterminazione. Ma cosa significa qui questo “auto”, se ce n’è uno? Il quadro si fa ancora più confuso quando si guarda alla società iraniana e ad alcuni dei suoi slogan apertamente monarchici. Coloro che nel 2022 hanno scandito “Donna, vita, libertà”, uno slogan che ha elevato la causa femminista a orizzonte universale, sono gli stessi che oggi gridano “Viva lo Scià” e invocano il ritorno del figlio del re, del “buon padre”, del “capo salvatore”? Si tratta di un unico popolo o di due popoli diversi? Cosa è successo nel giro di tre anni perché una parte degli iraniani proietti ora l’immaginario della propria liberazione nel discorso paternalistico di un re? E, in fondo, gli iraniani possono parlare? Chi parla al loro posto? Chi li ventriloquizza? Chi si erge a portavoce autoproclamato e chi può pretendere di interpretare il sogno degli iraniani, riprendendo la famosa domanda di Foucault durante la rivoluzione del 1979: «Cosa sognano gli iraniani[1]»?
Riassumiamo innanzitutto il contesto. Nei mesi che hanno preceduto la rivolta, tutti gli ingredienti per una rivolta erano presenti, al punto che un’esplosione sociale non era più imprevedibile. La valanga di proteste è partita, come riportato dai media, dallo sciopero del settore informatico e telefonico del bazar di Teheran contro il crollo del valore del rial. Ma in fondo poco importa. Si è trattato solo di una causa accidentale, rapidamente superata, che ha assunto ben presto una connotazione politica e ha coinvolto studentesse, grandi e piccole città, classe media, poveri, disoccupati e la generazione Z iraniana.
Il clima sociale, economico e politico era diventato così soffocante che bastava una scintilla per far esplodere la pentola a pressione. Vertiginoso calo del potere d’acquisto, caro vita, disoccupazione massiccia, esplosione degli affitti, ricorrenti interruzioni di elettricità e acqua, ritorno delle sanzioni dell’ONU nel settembre 2025 e stallo dei negoziati per la loro revoca, orizzonte economico totalmente ostruito dall’intransigenza della Guida Suprema che rifiuta qualsiasi dialogo diretto con gli Stati Uniti. A ciò si aggiungono l’inquinamento atmosferico, la carenza di acqua potabile e la gestione catastrofica delle risorse idriche, la cronica carenza di gas, l’uso di combustibili inquinanti — gasolio e diesel ad alto contenuto di zolfo — che rendono irrespirabile l’aria delle grandi città, la deforestazione, le esecuzioni di massa (2.063 persone nel 2025) e le sparatorie sistematiche contro i trasportatori transfrontalieri, in particolare in Kurdistan e nel Baluchistan (193 morti nel 2025).
Ma questa esplosione non può essere compresa senza le cause strutturali e l’accumulo di rivendicazioni portate dalle successive ondate di contestazione: 2009, il Movimento Verde contro la rielezione fraudolenta di Ahmadinejad; dicembre 2017, la rivolta contro il caro vita; nel 2019, scatenata dall’aumento del prezzo della benzina e protrattasi fino al 2021 nelle città arabe del sud; infine nel 2022, la rivolta “Donna, vita, libertà”, scatenata dall’omicidio di Mahsa Jina Amini, una giovane donna curda. Se il Movimento verde del 2009, con lo slogan “Dov’è il mio voto?”, credeva ancora possibile una riforma dall’interno del sistema, i cicli di contestazione che sono seguiti hanno progressivamente sancito la rottura tra la società e il regime. Una frattura profonda che la scelta strategica di Khamenei di puntare successivamente su Rohani e poi su Pezeshkian – i cosiddetti presidenti “riformatori” – non è mai riuscita a contenere. Ora si sente l’esigenza di un nuovo patto, di un nuovo contratto tra il popolo e il sovrano.
Ridurre quindi questa rivolta a una semplice rivolta degli affamati sarebbe un grave errore, un’illusione che subordina la soggettivazione politica a cause strettamente economiche, come se in Medio Oriente le classi popolari si politicizzassero solo sotto la costrizione materiale. Le immagini provenienti da Abdanan, una delle città più emarginate, al confine con l’Iraq nella provincia di Ilam, ne forniscono una clamorosa smentita. I manifestanti hanno preso d’assalto un negozio legato ai guardiani della rivoluzione incaricato della distribuzione degli aiuti alimentari, non per nutrirsi, ma per strappare i sacchi di riso e lanciarne in aria manciate: una scena di giubilo e di puro sperpero, un’affermazione della dignità umana al di là della povertà e delle rivendicazioni economiche immediate.
Di fronte a questa ondata, ancora una volta, le manifestazioni sono state trasformate dalla Repubblica islamica in un mattatoio a cielo aperto. Il terrore è diventato la modalità di governo del regime islamico, attraverso lo spettro permanente di una guerra contro il nemico esterno o la guerra aperta contro la propria popolazione[2].
A coloro che, ingannati dall’astuzia del Leviatano, temevano che la caduta del regime avrebbe portato a una guerra civile, la realtà impone oggi una verità brutale: l’intero Iran è diventato un campo di battaglia, una guerra che il regime islamico sta conducendo contro la propria popolazione. La “sirizzazione”, ovvero la minaccia di una guerra civile simile a quella siriana, è in corso, con la differenza che il terrorismo islamista ha preso il controllo dell’apparato statale con la confisca del potere nel 1979. E da allora non ha smesso di sradicare, con ogni mezzo, ogni forma di vita ritenuta estranea alla purezza dell’oumat. Il famoso “asse della resistenza”, indebolito nella regione, si è oggi rivolto all’interno dei confini iraniani per conservare le conquiste della rivoluzione islamica.
In materia di barbarie, il regime non ha nulla da invidiare al suo nemico speculare, Israele, che massacra impunemente la popolazione di Gaza. Entrambi si avvolgono in una retorica securitaria e ricorrono a uno dei meccanismi più perversi del potere criminale: la negazione. Perché se il mondo è testimone delle esecuzioni e della brutalità organizzata del regime iraniano, quest’ultimo nega ufficialmente. Negare è tanto più facile in quanto gran parte dei crimini sono commessi da milizie in borghese (i Basiji), infiltrate nelle manifestazioni e quindi impossibili da identificare tra i manifestanti.
È in questo contesto che alcuni proiettano la loro impotenza politica su una falsa speranza proveniente dagli Stati Uniti, fantasticando su un intervento americano che verrebbe a salvare i manifestanti iraniani. Ma lo stesso giorno in cui i media pubblicano il numero dei morti, Trump dichiara che le violenze sono cessate e che molti manifestanti sarebbero stati uccisi a causa della calca. Una doccia fredda per l’ambiente MIGA, che aveva puntato tutto su Trump. E non sono solo i monarchici dell’ambiente MIGA a tramare progetti nella loro testa per la società iraniana. È anche ciò che emerge dal messaggio privato di Macron a Trump trapelato ai media il 19 gennaio, in cui Macron dichiara: «We can do great things in Iran». Quando si tratta dell’Iran, sembrano essere d’accordo!
Ma Trump soffia il caldo e il freddo e, come al solito, coltiva il segreto delle sue decisioni: a volte incoraggia i manifestanti ed evoca la possibilità di un cambio di leadership in Iran; altre volte ringrazia la Guida Suprema per aver sospeso l’esecuzione di 800 o 837 manifestanti arrestati. Certo, sono sempre possibili bruschi cambiamenti di rotta. Ma, prendendo le distanze da Reza Pahlavi, sembra che per il momento Trump stia puntando soprattutto sulle fratture interne al sistema per trovare interlocutori all’interno della stessa Repubblica islamica. Potrebbe così spingere l’Iran verso nuovi negoziati in cui il sangue versato dagli iraniani si trasformi in leva diplomatica su altri temi di negoziazione come la questione nucleare, i missili balistici e, a termine, forse, il petrolio iraniano.
Una Repubblica Islamica indebolita, umiliata ma mantenuta al potere è molto più redditizia per Trump di un intervento militare diretto che comporterebbe lo schieramento di truppe sul suolo iraniano. Il suo modo di intervenire in Venezuela lo conferma. E, nel caso di uno scenario di attacchi aerei mirati o di operazioni militari limitate, come la “guerra dei dodici giorni”, qualsiasi azione che non porti alla rapida caduta del regime non farebbe che esacerbare la sua brutalità contro la società iraniana, presa in ostaggio e consegnata a una vendetta e a una repressione cieca.
Anche la semplice minaccia di guerra è vantaggiosa per il regime. Rafforza il clima di sicurezza, alimenta il suo discorso paranoico e gli permette di distogliere l’attenzione dai suoi crimini e di designare chiunque oppositore come agente del Mossad o di potenze straniere. Il fatto che il regime definisca oggi questa ondata di manifestazioni «tredicesimo giorno di guerra» la dice lunga sul suo tentativo di inserirla nella continuità della «guerra dei dodici giorni» con Israele.
D’altra parte, il mantenimento dello statu quo va a vantaggio di tutti nella regione. Da parte israeliana, la minaccia iraniana costituisce una risorsa politica. Brandire lo spettro della guerra è più redditizio per entrambi i regimi che uno scontro totale. Il nemico deve essere tenuto al limite, senza essere distrutto, al fine di mascherare un’altra figura, quella che può essere annientata impunemente: il popolo iraniano per uno, il popolo palestinese per l’altro.
La gestione controllata della minaccia iraniana avvantaggia anche l’industria del rischio, i cui veri vincitori rimangono le aziende produttrici di armi, con clienti importanti come l’Arabia Saudita e il Qatar, tra i maggiori importatori di armi al mondo. Il mantenimento dello status quo converge anche con gli interessi dei paesi del Golfo e della Turchia. Tutti temono l’instabilità regionale, gli spostamenti di popolazione conseguenti a una guerra, la capacità di nuocere dei guardiani della rivoluzione (in particolare la chiusura dello stretto di Ormuz), ma anche l’apertura del vaso di Pandora curdo, per non parlare del rischio di contagio rivoluzionario a livello regionale.
Non che ogni sostegno esterno sia inutile. Le dinamiche interne ed esterne sono, più che mai, intrecciate. Ma il sostegno internazionale non può ridursi a sanzioni statali, facilmente aggirabili attraverso le reti russe e cinesi, che, in definitiva, non fanno altro che arricchire la rete di corruzione e gli approfittatori delle sanzioni all’interno della mafia dei guardiani della rivoluzione islamica. L’internazionalismo si incarna anche nel diritto internazionale che, sebbene oggi ridotto al minimo, può aprire la strada a procedimenti penali per crimini contro l’umanità contro i leader del regime. L’internazionalismo esiste anche nelle reti di solidarietà popolare, nell’incrocio delle lotte, nell’eco che questa rivolta trova, o potrebbe trovare, nelle resistenze che si stanno sviluppando in altre parti del mondo.
La domanda che Foucault pose durante l’episodio rivoluzionario del 1979, «Cosa sognano gli iraniani?», rimane di scottante attualità, ma solo come domanda vertiginosa, senza una risposta definitiva. Se Foucault credeva di poter affermare, con sicurezza sociologica, che il 90% degli iraniani aspettava il ritorno del dodicesimo imam[3], ancora oggi sono molti coloro che, dai loro studi di analisti del sogno iraniano, proiettano i propri desideri e le proprie fantasie su una situazione rivoluzionaria infinitamente complessa.
Non è solo la Guida Suprema a parlare a nome del popolo iraniano, congelandolo in una massa unificata che ha sventato un complotto occidentale e si riunisce docilmente durante le manifestazioni di sostegno organizzate dal regime. Sono legioni, sia all’interno che all’esterno dell’Iran, coloro che si considerano interpreti autorizzati del desiderio popolare, come se si trattasse di un unico popolo, di un blocco monolitico, di un soggetto collettivo pienamente consapevole del proprio oggetto del desiderio. Come se un popolo potesse esprimersi con una sola voce. Nei momenti rivoluzionari è forte la tentazione di dipingere il popolo come un’unità compatta, animata da una volontà generale che taglia la testa al sovrano per sostituirla con un’altra.
Senza feticizzare i numeri né rifugiarsi nella fredda aritmetica, bisogna tuttavia riconoscere che, con ondate successive di manifestazioni e spesso a costo del proprio sangue, la maggioranza degli iraniani dice no alla Repubblica islamica, almeno nella configurazione che essa impone da quarantasette anni. Questo rifiuto attraversa anche quella che viene chiamata la «frazione grigia», quegli osservatori e osservatrici silenziosi che aspettano che un’ondata rivoluzionaria acquisti intensità per unirsi ad essa. Il malcontento è massiccio e trasversale. Ma se il dégagisme gode di ampio consenso, come durante le rivolte della primavera araba, che dire degli ideali positivi e delle sue alternative?
È tipico dei regimi dittatoriali soffocare sul nascere non solo ogni possibilità di emergere di un leader o di un partito di opposizione, ma anche ogni forma di organizzazione sociale autonoma che possa sfuggire al controllo del potere. È in questo vuoto di rappresentanza che risiede tutta l’ambiguità della crescente popolarità di Reza Pahlavi. Il desiderio, da parte di una parte degli iraniani, di tornare a ciò che un tempo avevano vomitato, di rigurgitare ciò che la storia sembrava aver definitivamente eliminato quarantasette anni fa, questo desiderio di restaurazione monarchica, che lascia intatto il nucleo teologico-politico della sovranità, ripropone infatti il circolo vizioso della monarchia alla teocrazia, e dalla teocrazia alla monarchia, e ricorda tragicamente altre traiettorie: da Mubarak a Morsi, da Morsi a Sissi.
Questo ripiegamento sul mito a scapito della politica, questa nostalgia di un’età dell’oro immaginaria, questo sacrificio del futuro sull’altare del passato è anche il prodotto di decenni di narrazioni martellate dai media della diaspora iraniana di destra e di estrema destra, spesso finanziati da Israele e dall’Arabia Saudita. Hanno metodicamente danneggiato l’immaginario politico, in particolare quello della classe media, creando l’immagine mendace di un Iran prospero e armonioso sotto lo Scià. Tuttavia, ogni ricerca di grandezza retrospettiva porta in sé i germi di una rivoluzione conservatrice. I quaderni di emergenza di Reza Pahlavi, in cui traspare la sua volontà di monopolizzare il potere attraverso la figura del capo, ricordano il Velayat-e faqih di Khomeini, teorizzato ben prima del 1979, quando aveva già manifestato la sua volontà di elevarsi al di sopra della legge per incarnare la Legge.
Tuttavia, occorre relativizzare. Forse alcuni hanno fatto di questo naufrago un re provvisorio, sostituibile, in mancanza di alternative migliori. Forse cercano semplicemente parole, figure, punti di riferimento unificanti per esprimere la loro rabbia. Nonostante i loro slogan reazionari, balbettano. Tentano. Si aggrappano a ciò che capita. Bisogna relativizzare considerando che Reza Pahlavi è ben lungi dall’essere unanimemente accettato. La sua popolarità rimane concentrata nelle grandi città persanofone e tra una classe media nazionalista, molto più che tra la sinistra iraniana o le regioni emarginate e minoritarie, che hanno tanto sofferto a causa del nazionalismo persiano.
Nei momenti in cui una comunità politica si trasforma, presenta sempre un doppio volto, alla maniera di Giano. Rischiando un paragone con le forme di rappresentanza democratica in Francia, come ha dimostrato Pierre Rosanvallon, il popolo distoglie continuamente il volto quando si cerca di coglierlo frontalmente: «Il popolo è in definitiva potere ed enigma. Potere, è fonte di ogni legittimità; enigma, non presenta un volto facilmente identificabile[4]».
Si può andare ancora oltre e considerare che nelle congiunture storiche in cui un volto del popolo nega l’altro, è perché il popolo emerge su più livelli e in modo diverso a seconda delle offerte politiche disponibili. Nei momenti di rivolta, sono spesso forze sotterranee, represse, profondamente anarchiche che irrompono sulla scena della storia. L’«abisso, senza fondo, il caos» creativo di cui parlava Castoriadis[5], affiora allora brevemente, in modo imprevedibile.
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È il carattere fondamentalmente sfuggente, indecidibile e plastico del popolo che lo rende oggetto permanente di modellamenti concorrenti. I primi manifestanti e gli studenti non hanno aspettato l’appello di Reza Pahlavi per mobilitarsi. È arrivato dopo, cavalcando un’onda che non ha creato. E tutto sembra svolgersi come se, ad ogni tentativo di cattura, ad ogni arresto, gli iraniani si spostassero altrove, fuggissero verso un fuori indeterminato.
A prescindere da queste teorie embrionali (che forse non fanno altro che aggiungere un ulteriore strato all’interpretazione già satura del sogno iraniano), una cosa rimane certa: Reza Pahlavi non è un leader rivoluzionario. È una pedina in uno scenario di transizione dall’alto, in cui le masse subordinate sono chiamate a occupare le strade mentre il potere si ricompone al vertice. È quindi verso la strada stessa che bisogna rivolgere lo sguardo. Verso le sue potenze immanenti. Verso le forme di organizzazione popolare che possono ancora riemergere negli interstizi del sistema soffocante: reti di mutuo soccorso e assistenza (di cui gli iraniani hanno oggi un bisogno vitale), consigli di quartiere che hanno svolto un ruolo importante nelle precedenti manifestazioni, organizzazioni politiche curde, convergenze di lotte in grado di sfociare in uno sciopero generale, come quello che paralizzò l’apparato repressivo dello Scià nel 1979.
La linea è in fermento.
E gli iraniani non hanno ancora detto l’ultima parola.
Note
[1] Michel Foucault, “Cosa sognano gli iraniani?”, in Dits et Écrits, II (1976-1988) , Gallimard, 2001.
[2] Behrang Pourhosseini, “Il complesso di Gog e Magog”, Multitudini, n. 98, 2025.
[3] Michel Foucault, “Teheran: la fede contro lo Scià”, in Dits et Écrits, III (1976-1979), Gallimard, 1994, p. 686.
[4] Pierre Rosanvallon, Il popolo inafferrabile. Storia della rappresentanza democratica in Francia, Gallimard, 1998, p. 32.
[5] Cornelius Castoriadis, L’istituzione immaginaria della società, Seuil, 1975.
Autore: Behrang Pourhosseini è Filosofo, docente all’Università Paris 8.
Fonte: AOCMedia
