Abito, cravatta, la lunga barba nera tipica degli islamisti accuratamente rifilata e cerata. Ahmed al-Sharaa si è messo al massimo per la sua visita in Germania. Lì si trova accanto al presidente tedesco Frank-Walter Steinmeier, alto, sicuro di sé, in pace con se stesso. L’espressione e la postura di Steinmeier sembrano leggermente tese. Posare accanto a un uomo che ha combattuto per al-Qaeda in Iraq, un gruppo scissionista che fu persino rimproverato dalla leadership di al-Qaeda all’epoca per l’entità del sangue sparso, richiede molta compostezza diplomatica dal presidente.
Sebbene i media tedeschi affrontino il passato islamista e i pogrom attuali contro le minoranze in Siria, descrivono al-Sharaa solo come “controverso”, come se il jihadista avesse commesso solo pochi passi retorici in passato. Il presidente degli Stati Uniti Donald Trump ha detto del presidente siriano che era un “ragazzo attraente, giovane e tosto con un passato forte”. Al-Sharaa attraversa le sedi del governo e degli studi televisivi del mondo occidentale. È passato da terrorista con una taglia di 10 milioni di dollari sulla sua testa a statista e partner dell’Occidente. Perché è uno dei suoi “prodotti”?
I critici sottolineano che l’Islam è fondamentalista nella sua essenza, e che l’Islam radicale è quindi già “intrinseco” in esso. “Qual è l’essenza dell’Islam? A prescindere da tutte le differenze, siano esse culturali, nazionali o persino confessionali, l”Islam’ richiede già nel suo nome una sottomissione alla volontà di Dio, una completa resa del credente. Quindi porta già dentro di sé il germe del fondamentalismo,” afferma il giornalista tedesco Helge Buttkereit nel numero di novembre 2025 del mensile austriaco Die Krähe, in una recensione del libro “Il dibattito sull’Islam fuorviato e le sue conseguenze – Un necessario controllo della realtà” di Teseo la Marca.
Se si guarda alla storia recente dell’Islam, questa conclusione è piuttosto ovvia – almeno dal 1° febbraio 1979, quando l’Ayatollah Ruhollah Khomeini tornò in Iran dopo la caduta dello Scià e vi istituì una dittatura religiosa. Nel sistema iraniano ci sono un presidente e un primo ministro. “Ma mentre in un sistema repubblicano il parlamento è l’organo più alto, nella Repubblica Islamica è il rahbar, il leader rivoluzionario o faqih,” spiegano Katajun Amirpur e Reinhard Witzke il sistema politico nel loro libro “Schauplatz Iran”.
Wilfried Buchta specifica nel suo articolo “Fondamentalismo in Iran”: “Secondo l’articolo 56 (della costituzione iraniana, si noti), la sovranità non emana dal popolo, ma da Dio o dall’Imam nascosto come loro legittimo rappresentante. In assenza del Dodicesimo Imam, secondo l’Articolo 5, il potere del governo e la leadership della comunità sono nelle mani del pio, giusto, aggiornato e qualificato studioso di diritto, cioè dal 1979 Khomeini. Guardiani della morale e una situazione catastrofica dei diritti umani sono ancora caratteristici della teocrazia iraniana oggi. Anche se il velo obbligatorio è stato allentato dal movimento di protesta delle donne iraniane nel 2024.
Molti osservatori segnano l’inizio dell’era dell’Islam politico con la presa del potere da parte di Khomeini, anche se è iniziata molto prima, in Egitto negli anni ’50. Una panoramica storica mostra anche che l’Islam politico e le sue correnti radicali non sono un “vincolo religioso”, ma che dietro questo sviluppo in vari paesi islamici vi erano interessi politici mirati – per lo più potenze occidentali.
Terrore, turbanti, totalitarismo – L’inizio della fine dell’Islam moderato
È ancora poco noto che l’emergere dell’Islam politico radicale possa essere ricondotto all’esperienza traumatica di un uomo in una delle prigioni più famigerate d’Egitto. Si chiama Sayyid Qutb. Fu un giornalista e principale ideologo dei Fratelli Musulmani islamisti. “Studiosi, giornalisti e altri osservatori generalmente attribuiscono a Sayyid Qutb la formulazione delle basi teoriche dell’islamismo nel mondo sunnita post-coloniale,” scrive John Calvert nel suo libro “Sayyid Qutb e le origini dell’Islam radicale.” Nessun altro ideologo islamista avrebbe avuto un’influenza uguale su questo fenomeno, sia durante la sua vita che per le generazioni future, ha detto Calvert.
L’egiziano Hassan al-Banna fu il fondatore dei Fratelli Musulmani e con esso creò un movimento “che combatté la minaccia all’Islam proveniente dall’imperialismo europeo, dal sionismo e dall’invasione culturale dell’Occidente”, scrive Calvert:
“Qutb ha cambiato focus. Sebbene abbia seguito le orme di al-Banna condannando l’egemonia occidentale sui paesi musulmani, ha anche esortato i musulmani ad affrontare quelle che lui considerava le fondamenta culturali e politiche corrotte dei loro stessi paesi. I musulmani, ha detto, devono sostituire il governo laico con il giudizio di Dio, come stabilito dalla Sharia. Ha esortato i musulmani in Egitto e nel mondo a unirsi attorno a questo obiettivo.”
Questa ideologia non è nata dal nulla. Era radicata nella crudele esperienza di Qutb con la violenza e serve come esempio da manuale per il tanto citato proverbio “La violenza genera controviolenza”. Nel 1955, Sayyid Qutb, insieme a centinaia di altri membri dei Fratelli Musulmani, fu condannato a 15 anni di lavori forzati nella famigerata prigione di Tora. La ragione fu un tentativo di assassinio fallito contro l’ufficiale e presidente egiziano, Gamal Abd al-Nasser, in cui, tuttavia, Qutb non fu né coinvolto né, secondo il suo biografo Calvert, ne era a conoscenza in anticipo. Ma questo non contava per il governo militare. Per loro, c’era la possibilità di liberarsi finalmente dei Fratelli Musulmani islamisti, di cui i “Free Officers” avevano precedentemente bisogno per combattere i colonizzatori britannici.
Così Qutb, furioso per la prigionia, percepita come ingiusta, ribollì sotto tortura, senza acqua corrente e accanto agli scarafaggi nella prigione di Tora. Lì si è verificata l’esperienza chiave. Calvert riferisce che un giorno del 1957 emersero voci tra i Fratelli Musulmani incarcerati. Le guardie pianificarono di massacrare tutti nella cava accanto alla prigione, dove i detenuti furono costretti a svolgere lavori forzati. I prigionieri poi si rifiutarono di andare a lavorare. Le guardie rispondono a questo colpo con un terribile bagno di sangue. Hanno sparato direttamente nelle celle della prigione, uccidendo 21 membri dei Fratelli Musulmani e ferendone il doppio. Sayyid Qutb stesso si trovava in infermeria a causa della sua cattiva salute quando le guardie portarono i feriti.
“Il terreno era coperto dal sangue dei suoi compagni. Questo massacro ha suscitato terribili emozioni a Qutub. (…) Qutb nutriva una rabbia feroce e un’amarezza verso i ‘Free Officers’,” descrive Calvert. Per Qutb, già furioso per il tradimento degli “Ufficiali Liberi”, questo massacro divenne una scintilla che accese le sue idee radicali. Rivelò, a suo avviso, “il vero, nudo carattere della Rivoluzione Nasserista. Qutb era pieno di indignazione e rabbia – la giusta rabbia che accende il fuoco nello stomaco e indurisce l’anima con il ferro.”Divenne un islamista radicale.” Qutb ha cambiato il suo accento dall’equiparare l’Islam alla giustizia sociale alla questione fondamentale della legittimità politica.
Di conseguenza, la sua pretesa di costruire un “ordine islamico” perse la sua sfumatura contenuta e fu sottolineata con forti richieste di dottrine e principi fondamentali,” spiega Calvert. Il principio supremo: “Il Corano come punto di partenza e come ‘prima fonte’ per l’organizzazione delle preoccupazioni pratiche e spirituali dell’individuo e della società. Secondo la visione rigorosa di Qutb, i principi fondamentali dell’Islam non cambiano né si evolvono. Piuttosto, sono costanti, immutate dalla trasformazione storica e dalle variazioni dell’ambiente,” spiega Calvert.
A questo proposito, i principi coranici sono universali agli occhi di Qutb e non possono essere considerati separatamente dalla politica e dalla società. L’Islam divenne così un partito politico de facto. Questo includeva, tra le altre cose, l’interpretazione assolutamente letterale del Corano in relazione alla “Jihad”, la guerra santa, che Qutb voleva che fosse intesa esclusivamente come una guerra aggressiva contro infedeli, ebrei e cristiani. “Nei suoi scritti carcerari (…) Qutb afferma esplicitamente che l’Islam è espansionista nella sua essenza. La jihad, scrive, è lo strumento della rivoluzione islamica universale – lo strumento attraverso cui i popoli conquistano la loro libertà. (…) I musulmani non combattono per onori militari né per nazioni, territori o re. Piuttosto, stanno combattendo per realizzare ‘la verità universale di Dio”.
I suoi scritti carcerari avrebbero inoltre completamente rifiutato lo scambio razionale di argomentazioni per trovare e diffondere la verità. Agli occhi di Qutb, ciò includeva considerazioni filosofiche e interpretazioni del Corano e della volontà di Dio. Secondo Calvert, Qutb rifiutò filosofi musulmani come Ibn Rushd, Ibn Sina (noto anche come Avicenna) e al-Farabi come “semplici imitatori” dei loro predecessori greci. “Secondo Qutb, qualsiasi sistema (nizam) di credenze e pratiche che abbia la sua base nell’essere umano e sia contrario al giudizio divino è imperfetto e inaffidabile perché si basa sulla natura volatile e imperfetta della mente umana,” spiega Calvert.
Ironia della sorte, Qutb contraddice così i principi fondamentali del Corano. Da un lato, perché ha descritto una delle creazioni divine più importanti, cioè l’uomo, come imperfetta. In secondo luogo, perché in diversi punti del Corano è chiamato a raccogliere conoscenza, specialmente per riconoscere Dio nella sua creazione. Acquisire conoscenza e usare la propria mente è uno dei principi più importanti del Corano. Ultimo ma non meno importante, questa fu la base delle grandi conquiste scientifiche e letterarie dei musulmani nell’età dell’oro.
Ma ispirato dalla rappresentazione coranica della vita ideale, Qutb disse che la fede è sufficiente per tutto ciò che è necessario nella vita. Qutb coniò anche l’idea che i musulmani moderni non siano “veri musulmani” anche se pregano, digiunano e fanno pellegrinaggio. Perché “finché le loro vite non si basano sulla completa sottomissione solo a Dio,” sono infusi di jahiliyya (il periodo precedente alla rivelazione del Corano sulla Penisola Arabica, comunemente tradotto come “ignoranza”) e non possono essere considerati musulmani.
Le teorie di Qutb sono cadute su terreno fertile nelle guerre di liberazione anticoloniali in Medio Oriente e continuano a alimentare gruppi islamisti come Al-Qaeda, lo Stato Islamico, gruppi salafiti e Hizb ut-Tahrir, che in Germania si rivolge fortemente ai giovani musulmani in particolare. Gli stessi principi si trovano ovunque. Ma secondo l’egiziano Mohammed Abd al-Gelil al-Sharnoby, ex membro del gruppo estremo, i Fratelli Musulmani sono ancora i più potenti di tutti – ben connessi e strettamente organizzati a livello internazionale. Vede anche al-Qaeda solo come un piccolo ingranaggio nella macchina islamista.
I Fratelli Musulmani sono caratterizzati da una struttura dettagliata che ricorda un sistema settario: “La struttura dei Fratelli Musulmani ha forma di piramide. Il leader supremo e l’ufficio di gestione sono al vertice e controllano l’intera struttura fino alla cellula più piccola. L’ufficio di gestione è l’unità dominante che controlla, prende tutte le decisioni, pianifica e negozia con gli esterni,” spiega al-Sharnoby in un’intervista al quotidiano “Welt” nel 2013:
“Uno dei doveri essenziali di un membro è partecipare alle riunioni di questa cellula. Quando un membro viene promosso o posto in una posizione di rilievo, gli viene ordinato di mantenere segreto il suo rapporto con la Confraternita. Dopotutto, questa è un’organizzazione segreta internazionale. I membri in Egitto, in America, in Africa — tutti hanno un leader e un ufficio di leadership che controllano. In una cella, di solito sei tra persone della stessa età o di livello di istruzione simile. È così che i Fratelli Musulmani sono organizzati e guidati.”
Questo rende così difficile per le forze dell’ordine occidentali indagare sulle reti dei Fratelli Musulmani. Sono organizzati in associazioni moschee e organizzazioni benefiche in Occidente e finanziano così le loro attività. Rimangono praticamente invisibili, perché non si identificano mai come membri dei Fratelli Musulmani e quindi acquisiscono grande influenza sulla comunità musulmana nei rispettivi paesi.
L’Islam politico come strumento di potere
L’Islam politico e i movimenti radicali difficilmente possono essere considerati fenomeni isolati. Sono sempre stati e continuano a essere strumenti pratici per far rispettare interessi e obiettivi politici e imperialisti. I Fratelli Musulmani, come già accennato, furono usati dagli “Ufficiali Liberi” d’Egitto per combattere contro il dominio coloniale britannico. Da allora si sono diffusi in tutto il mondo.
Nel 2011 e nei due anni successivi alla Primavera Araba, si lasciò nuovamente dominare dall’esercito egiziano in Egitto. Quando i giovani rivoluzionari tenevano ancora la fortezza di Piazza Tahrir perché volevano quella che vedevano come una vera democrazia, le trattative tra i Fratelli Musulmani e il SCAF (Consiglio Supremo delle Forze Armate) erano in corso da tempo. Il risultato fu la presa del potere da parte dei Fratelli Musulmani. Con l’odio che la popolazione sviluppò contro i religiosi e che fu anche deliberatamente alimentato dai media, i militari riuscirono a mettere in atto con successo la loro controrivoluzione e alla fine a riconquistare il potere per sé.
La seconda grande ideologia islamo-politica è il wahhabismo, con i suoi sovrani assolutisti della famiglia reale saudita. La loro ideologia risale alla scuola di diritto Hanbali, secondo Askar H. al-Enazy, ricercatore di relazioni internazionali e autore del libro “La creazione dell’Arabia Saudita”. Il wahhabismo, simile a Sayyid Qutb, invoca un’interpretazione rigorosa e letterale del Corano e della Sunnah (parole e azioni del Profeta Maometto) e dei suoi compagni e di quelle delle due generazioni successive.
Queste prime tre generazioni sono chiamate “al-salaf-al-salih (Pionieri Giustamente Guidati)” e, secondo loro, sono le uniche nella storia ad aver praticato l’Islam nella sua “forma più vera e pura” da essere emulate, ha detto al-Enazy. Una persona che formulò in modo significativo gli insegnamenti degli wahhabiti fu il teologo e studioso di diritto islamico Ibn Taymiyyah (1263-1328), che stabilì che il sovrano era “l’ombra di Dio su questa terra”. Solo lui conosce la volontà di Dio e i suoi sudditi sono obbligati all’obbedienza assoluta, al-Enazy spiega le basi del wahhabismo nel suo libro. I wahhabiti, secondo al-Enazy, furono molto utili per i britannici nell’annettere la Palestina, attuare la Dichiarazione Balfour e rendere lo stato ebraico una realtà.
In un articolo per il Middle East Institute, al-Enazy descrive come l’ufficiale britannico Harry St. John Philby, durante la sua missione nell’Arabia centrale tra il 1917 e il 1918, racconti nei suoi diari numerose “interviste” con Ibn Saud, il fondatore della famiglia reale saudita. “Ha concluso che il nuovo movimento wahhabita emergente guidato da Ibn Saud, con il sostegno politico e militare britannico, sarebbe stato molto utile per gli obiettivi britannici nella Penisola Arabica”, ha detto al-Enazy. Lo studioso ritiene che l’emergere dell’Arabia Saudita moderna non sia dovuto esclusivamente a un’ideologia wahhabita aggressiva con un Ibn Saud espansionista e ispirato religiosamente al vertice:
“L’espansione territoriale dello stato saudita tra il 1914 e il 1927 fu il risultato dell’attuazione della politica imperiale britannica, che mirava a raggiungere i suoi obiettivi militari e politici in Medio Oriente. La personalità di Ibn Saud e il wahhabismo sono entrambe servite come strumenti per perseguire questi obiettivi. L’espansione fu avviata dal trattato di protettorato anglo-saudita del 1915 e terminò formalmente nel 1927 con la firma del Trattato di Jeddah, che garantiva a Ibn Saud uno stato quasi indipendente con confini che non poteva scegliere da solo e che, con modifiche successive, creò i confini politici permanenti dell’attuale Arabia Saudita.”
100 anni di influenza sull’Iran
La promozione mirata di correnti islamiche radicali da parte dell’Occidente ha una lunga tradizione che continua ancora oggi. Anche nel Caucaso, gli stati occidentali promuovono e sostengono insorti musulmani militanti nella loro lotta contro la Russia da circa 200 anni – dall’Imam Shamil nel XIX secolo ai separatisti ceceni nel XXI secolo.
I mujaheddin in Afghanistan furono resi grandi dagli USA per combattere l’allora Unione Sovietica. Questo portò al regno del terrore dei talebani, che coltivano una forma speciale di “apartheid di genere”, come viene definito dagli attivisti il sistema oppressivo per le donne.
L’emergere della teocrazia fondamentalista in Iran non fu nemmeno una coincidenza. L’Occidente ha avuto un ruolo importante in questo. “All’inizio del XIX secolo, l’Iran, governato dagli scià della dinastia Qajar, divenne sempre più il giocattolo degli interessi politici ed economici delle potenze europee rivali, soprattutto Russia e Gran Bretagna. Da allora, le potenze europee costrinsero l’Iran a fare concessioni che non solo limitarono significativamente la sua sovranità nelle politiche finanziarie, economiche estere e di difesa, ma lo privarono anche del controllo de facto sullo sfruttamento delle sue risorse naturali,” descrive Wilfried Buchta la situazione dell’epoca.
Secondo Buchta, l’allora re Reza Shah cercò di liberarsi dalla stretta britannica negli anni ’30 e per farlo “stabilì contatti intensi con il regime nazionalsocialista in Germania.” Le simpatie di Reza Shah per la Germania “offrirono agli alleati russi, britannici e americani nella Seconda Guerra Mondiale un pretesto gradito per occupare l’Iran nel 1941, soprattutto perché era importante come paese di transito per le forniture alleate”, spiega Buchta. Alla fine, gli USA sostituirono la Gran Bretagna come protettore economico e l’Iran divenne sempre più dipendente dall’Occidente.
Il nazionalista liberale Mohammad Mosaddeq voleva cambiare questa situazione. Divenne primo ministro e iniziò a nazionalizzare l’industria petrolifera. All’Occidente non piaceva questo. Mosaddeq fu rovesciato nel 1953 da un colpo di stato organizzato e portato a termine dalla CIA americana, dall’MI-6 britannico e dai militari filomonarchici. “Nel frattempo, Mohammad Reza Shah fuggì in esilio in Italia, tornando nell’agosto 1953 e, sostenuto da massicci aiuti economici e dalla protezione politica degli Stati Uniti, iniziò a restaurare il suo potere,” disse Buchta:
“I suoi strumenti di governo più importanti erano l’esercito, addestrato da consiglieri militari statunitensi e fornito da produttori di armamenti statunitensi, e il servizio segreto iraniano, il SAVAK, per la cui istituzione la CIA e il MOSSAD israeliano fornirono assistenza indispensabile nel 1957.”
Il regime oppressivo e controllato dallo Scià suscitò una grande resistenza tra la popolazione, che nel 1978 portò a un movimento di massa ideologicamente ampio contro lo Scià, che Khomeini sapeva sfruttare e influenzare dal suo esilio a Parigi. Riuscì a diventare il leader di questo movimento di protesta, che alla fine portò alla Rivoluzione Islamica del 1979. Nella repubblica islamica che fu stabilita successivamente, l’odio verso gli USA e Israele fu una delle costanti politiche.
Ma allo stesso tempo, i mullah rimasero ideologicamente flessibili, come dimostrò l’affare Iran-Contra. Negli anni ’80 acquistarono sistemi per carri armati e antiaerei dagli Stati Uniti nonostante l’embargo. La CIA organizzò questo accordo segreto, bypassando il Congresso degli Stati Uniti, per finanziare i Contras in Nicaragua.
Siria e IS: ritorno al cerchio
Il caso Iran-Contra ha anche dimostrato la flessibilità ideologica degli Stati Uniti nei confronti dell’islamismo. Ma questo esempio sembra comunque innocuo rispetto all’Operazione “Timber Sycamore”. Sotto il presidente democratico Barack Obama, la CIA, insieme ai servizi segreti arabi, all’Arabia Saudita e al Qatar, anch’essa wahhabita, ha lanciato nel 2012 il gruppo terroristico “Stato Islamico”, o IS, per rovesciare il presidente siriano Bashar al-Assad. L’IS ha affascinato i giovani musulmani in tutto il mondo. Migliaia andarono in guerra in Siria e Iraq, credendo di combattere per una buona causa.
I media hanno accettato con gratitudine il materiale video gratuito dell’IS per il loro reportage. Così, con il potere delle immagini, il potere si è consolidato nella mente degli spettatori. L’IS ha ucciso, violentato e schiavizzato minoranze e altri civili, ha distrutto beni culturali di valore inestimabile come la moschea Nuri a Mosul del XII secolo o le rovine di Palmira. In particolare, anche l’IS è stato un fenomeno mediatico. I video che i combattenti realizzavano di sé stessi e delle loro atrocità erano produzioni lucide. In un recente documentario sull’IS su 3Sat, diventa chiaro come l’IS abbia utilizzato dispositivi stilistici cinematografici di Hollywood nelle sue produzioni mediatiche e abbia utilizzato influencer, come il rapper tedesco Dennis Cuspert, specificamente per il reclutamento. Il fatto che l’IS sia stato “inventato” dalla CIA e che probabilmente sia anche la fonte del “sacco cinematografico di trucchi” non viene affrontato nel documentario.
https://www.asterios.it/catalogo/il-diavolo-veste-isis
Per fortuna, anche l’attuale presidente siriano Ahmad al-Sharaa ha avuto un ruolo importante nel gabinetto degli orrori dell’IS. Secondo un articolo su al-Sharaa nella versione online dell’Enciclopedia Britannica, fu catturato da soldati statunitensi in Iraq nel 2005 mentre combatteva per il gruppo locale di al-Qaeda e portato al Campo Bucca. Questo era noto per il fatto che “molti dei militanti e terroristi iracheni più noti si sono messi in rete, scambiato idee e sviluppato strategie lì. Sharaa ha passato la maggior parte del suo tempo a ricercare e sviluppare piani per rovesciare la Siria di Assad.” Nel marzo 2011, immediatamente prima dell’inizio della Primavera Araba in Siria, fu rilasciato e poco dopo fondò il Fronte al Nusra, un sottogruppo dell’IS, con cui infine rovesciò il presidente.
Al-Assad era un alleato dell’Iran. Il fatto che sia stato risolto due anni prima della guerra d’aggressione di USA e Israele contro l’Iran può essere visto come una fortunata coincidenza per gli americani. Con il contesto appena descritto, tuttavia, questi eventi politici difficilmente possono essere ricondotti a coincidenze. Fino a poco tempo fa, gli Stati Uniti avevano ancora basi militari in Siria, ufficialmente per combattere l’IS. Le basi militari sono state costruite in luoghi strategicamente importanti – secondo la giornalista ed esperta di Siria Karin Leukefeld, nella zona molto fertile della Siria a Raqqa, a Remilan e Al-Omar, dove si trovano i più grandi giacimenti petroliferi della Siria, e a Tanf, il valico di confine con Giordania e Iraq. Il 16 aprile 2026, le truppe statunitensi si sono ritirate da tutte le loro basi in Siria. Perché ora gli Stati Uniti hanno un alleato obbedente in al-Sharaa che non metterà in discussione i vantaggi strategici delle ex basi statunitensi?
Iran, l’ultimo domino
L’Asia occidentale (che è il nome etnologicamente corretto per la regione, solitamente chiamata “Medio Oriente”) è disseminata di basi militari americane e i regimi autoritari lì sono per lo più leali agli USA. Questo è il risultato di secoli di politica di potere occidentale, iniziata dai britannici in Palestina e Arabia Saudita e successivamente adottata ed espansa dagli USA. L’Islam politico radicale è stato promosso specificamente, non solo dopo l’11 settembre. Affinché la popolazione interna potesse essere d’accordo, da un lato l’immagine del malvagio musulmano si è cementata nella mente della gente attraverso l’industria cinematografica, e dall’altro l’Islam radicale politico è stato propagato come il grande nemico dell’Occidente, mentre era segretamente dotato di armi e potere politico.
Anche la Palestina deve scomparire dalla mappa. Con gli “Accordi di Abramo” avviati da Trump, gli stati arabi avrebbero dovuto fare pace con Israele e formare un fronte forte insieme agli USA contro l’Iran, affinché potesse essere l’ultimo domino a cadere. Ma forse il calcolo questa volta non funzionerà. Secondo l’esperto iraniano Patrick Ringgenberg dell’Università EPFL di Losanna, attaccare l’Iran è stato un grande errore:
“Non avrei mai pensato che l’Iran sarebbe mai stato attaccato. Perché quando capisci cos’è l’Iran, la sua storia, la sua cultura, la sua competenza e forza militare, allora capisci: ‘No, non puoi vincere una guerra contro l’Iran.'”
Ringgenberg spiega ulteriormente:
“Apparentemente, l’Iran ha infrastrutture militari in tutto il paese che gli permettono di reagire in qualsiasi momento e ovunque, e poiché è davvero il cuore del Medio Oriente, può avere una grande influenza sull’economia regionale e sull’economia mondiale, e tutti questi fatti erano molto noti. (…) È molto ovvio che l’Iran è troppo grande per cadere, non puoi sopportarlo, semplicemente.”
________________________
Autrice: Liza Ulitzka, nata nel 1981, ha studiato antropologia culturale e sociale a Vienna con particolare attenzione al mondo arabo. Per 13 anni ha lavorato come reporter e capo di gabinetto nella redazione della televisione privata austriaca PULS4 (ProSiebenSat.1 Austria). Per circa tre anni lavorò come giornalista freelance in Egitto/Il Cairo, dove riportò i disordini dopo la Primavera Araba per i media tedeschi e austriaci. Dal 2020, Liza Ulitzka è una giornalista freelance e vive a Vienna. È la direttrice della rivista “Die Krähe”.
Fonte: Multipolar-magazine.de
Leggere Liza Ulitzka su acro-polis.it⇓
Tesori dell’Islam delle origini
www.asterios.it