Il discorso di Marco Rubio ad Atene: da Platone alla NATO!

Il discorso del ministro degli Esteri americano Marco Rubio sulla Pnyka di Acropolis ad Atene il 7 ottobre, è stato senza dubbio significativo, ma non per i motivi per cui è stato accolto con favore in Grecia. Sotto la superficie di riferimenti apparentemente filellenici si è dispiegato un intervento ideologico estremamente azzardato: un tentativo di rifondare la (un tempo) supremazia mondiale americana invocando una specifica versione, americocentrica, dell’«Occidente». Un’Occidente in cui l’antica Grecia costituisce l’origine scelta a posteriori, gli Stati Uniti il culmine storico e il suo perfezionamento, e la Grecia odierna il seguace esemplare, che può essere incluso solo come un essere moribondo.

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In tutto il mondo si trovano grandi rovine. In molti casi, sono luoghi in cui la storia sembra essersi esaurita: vestigia di culture lontane che sono ormai scomparse da tempo dalla memoria vivente. Ma l’Acropoli è diversa.

Per migliaia di anni, la civiltà che ha costruito ciò che si erge alle mie spalle ha affascinato l’immaginario del mondo occidentale. Generazioni di nostri statisti, artisti e filosofi l’hanno contemplata – l’hanno guardata con meraviglia e l’hanno guardata con stupore.

Ora, il tempo tende ad offuscare i sensi: le grandi vittorie e le sconfitte catastrofiche sembrano ridursi a semplici note a piè di pagina in un libro di testo, un altro fatto che i nostri scolari devono memorizzare e poi dimenticare. Ma i Greci dell’antichità sembrano esercitare un fascino quasi mistico sulla nostra memoria. Ci richiamano a sé, ancora e ancora.

Nel 480 a.C., le armate di Serse giunsero in questa città e incendiarono i suoi santuari. La maggior parte degli ateniesi si era ormai rifugiata via mare su un’isola vicina. Ma c’era un piccolo gruppo che si rifiutò di abbandonare la propria casa. Così, invece, si barricarono nella fortezza rocciosa dell’Acropoli per combattere una straordinaria ultima resistenza, lanciando massi enormi giù dalle scogliere contro gli invasori persiani e tenendo a bada per giorni il più grande impero dell’epoca. Alla fine furono sopraffatti. I Persiani saccheggiarono i templi, bruciarono i santuari e rasero al suolo l’Acropoli, ma quando gli Ateniesi tornarono, raccolsero i resti frantumati della vecchia Acropoli e li seppellirono nella collina dove un tempo sorgeva. E decenni dopo, sotto Pericle, eressero il Partenone.

Da allora, per 25 secoli, il Partenone è rimasto in piedi. Imperi sono sorti e caduti alla sua ombra. E i discendenti degli uomini che lo costruirono – i figli di Atene e di Roma – hanno portato con sé la loro civiltà fino ai confini della Terra.

Due secoli e mezzo dopo la fondazione della Repubblica americana, dall’altra parte del mondo rispetto a dove mi trovo ora – mi trovo qui oggi in qualità di Segretario di Stato di quella Repubblica, e come pronipote dei coloni giunti nel Nuovo Mondo dalla Spagna – mi trovo qui per testimoniare un debito che né il passare del tempo né la distanza spaziale potranno mai estinguere.

La storia dell’America, la storia del mio Paese, è costellata delle impronte dell’antichità. La Grecia è letteralmente scolpita nell’architettura del nostro governo: nelle colonne imponenti, nelle cupole e nei monumenti che costellano la nostra capitale. La città dove è nata la nostra Costituzione – Filadelfia – è essa stessa un nome greco.

Gli uomini che hanno fondato il mio Paese erano affascinati dal patrimonio che abbiamo ereditato dal vostro. Erano eccezionalmente colti in materia di storia – erano profondamente consapevoli del loro posto unico al suo interno – ma nessun’altra epoca del passato catturava la loro attenzione o la loro immaginazione proprio come l’antichità. Moltissime persone rimangono sorprese nell’apprendere che l’autore più citato nei Federalist Papers non fosse un filosofo dell’Illuminismo o un teorico politico. No, l’autore più citato nei Federalist Papers era Plutarco, il biografo greco dei grandi uomini della Grecia e di Roma.

Ora, molto è stato scritto e detto sull’influenza della Grecia antica sulle idee dei Padri Fondatori americani – e, del resto, su tutti i filosofi e gli statisti occidentali che li hanno preceduti. La maggior parte di noi conosce bene la storia di base. Atene ci ha dato la democrazia. Platone e Aristotele ci hanno dato la filosofia occidentale. Le nostre idee di diritto, di virtù, di cittadinanza e di governo repubblicano hanno preso forma nelle città-stato greche. Persino gran parte del nostro vocabolario politico – parole come democrazia, tirannia, la stessa parola “politica” – ha qui le sue origini.

Ora, tutto questo è vero. Ma ciò che dobbiamo a questo luogo – come americani e come occidentali – è in realtà molto, molto più profondo. Queste istituzioni e idee – queste istituzioni e idee erano l’espressione esteriore di qualità più fondamentali che vediamo negli antichi greci – qualità che non possono essere ridotte a nessun particolare sistema politico o teoria.

Qui, ad Atene, abbiamo trovato la prima piena realizzazione di tutti i tratti essenziali che avrebbero finito per definire l’Occidente: feroce individualità e ambizione implacabile; audace esplorazione e invenzione; un desiderio ardente di scoperta, di avventura, di rischio e di gloria. Un’insaziabile curiosità verso il mondo e i principi secondo cui esso opera, una fame di conoscere i misteri della natura e di cogliere i segreti del cosmo. Un’impazienza nei confronti del concetto di impossibilità, che si scontrava con ogni confine e limite, sforzandosi di scrutare nelle profondità dell’ignoto.

Queste non erano solo le formule o i precetti di una particolare scuola filosofica. Erano le caratteristiche di un popolo – espresse nelle loro tradizioni, nelle loro storie, nella loro immaginazione; nelle qualità che esigevano dai propri cittadini; nelle cose per cui vivevano, combattevano e morivano.

Conoscerle significa conoscere noi stessi.

Ciò che sbocciò qui, in questo luogo, fu il desiderio occidentale di svelare tutto ciò che l’ignoranza, l’oscurità e la distanza avevano tenuto nascosto alla mente dell’uomo. I Greci non si limitarono a plasmare la storia; i Greci ci hanno donato la storia stessa. Gran parte di ciò che sappiamo su molte civiltà antiche proviene quasi interamente dai resoconti di esploratori e storici greci, che non si limitarono a raccontare le vicende del proprio popolo, ma si avventurarono oltre i confini per osservare e documentare le epopee di popoli e culture straniere in ogni angolo del mondo.

Laddove altri guardavano verso l’interno, i Greci furono i primi a rivolgere la propria attenzione verso l’esterno, alla ricerca dell’emozione e della gloria di vedere tutto ciò che era strano e nuovo. Fu proprio questa caratteristica – fu proprio questa caratteristica a spingere l’Occidente a creare e costruire cose che altri non potevano realizzare, distinguendoci da tante altre culture e civiltà in cui la stabilità e la sussistenza erano i fini supremi della vita.

Ma non è solo l’ambizione di esplorare l’ignoto che ereditiamo dai Greci; è la convinzione che l’ignoto possa essere conosciuto. La fiducia che il mondo possa essere tracciato, misurato, mappato e compreso – e che esista un ordine razionale nel cosmo, governato da certe leggi fondamentali, leggi che gli uomini possono osservare e che la mente può arrivare a comprendere.

Questo è stato il fondamento della mente occidentale: la nostra matematica, la nostra scienza, la nostra medicina. La nostra filosofia, etica e religione. Ha spianato la strada affinché il Vangelo di Gesù Cristo trovasse terreno fertile in Europa e fiorisse nell’impero della cristianità. È stato il fondamento delle ricchezze della teologia cristiana – di Agostino e Tommaso d’Aquino e dell’intera tradizione della legge naturale.

Ha dato vita a una civiltà caratterizzata non solo da una cultura comune, ma anche da un’antropologia comune – una visione condivisa dell’uomo e del suo posto nell’universo. I suoi discendenti avrebbero condiviso non solo l’idea di un ordine naturale, ma anche una concezione distintiva della virtù; del destino e della sorte; della verità, della bontà e della bellezza; di un codice che detta come gli uomini dovrebbero vivere; di standard oggettivi e ideali verso cui tendere.

Per i Greci dell’antichità, la ricerca dell’eccellenza era il principio stesso dell’esistenza umana. Organizzavano tutta la vita civica attorno alla sfida, all’ambizione, alla competizione: nella filosofia e nella poesia, nella scultura e nel teatro, nell’atletica e nell’arte, nella guerra e nell’arte di governare. La città greca classica era un’arena in cui i grandi uomini potevano mettersi alla prova e dimostrare il proprio valore, affinando il proprio potenziale attraverso una lotta perpetua – per essere i migliori, i più forti, i più belli, sforzandosi di avvicinarsi sempre di più alla perfezione.

Ora, so bene che alle orecchie moderne ciò che ho appena descritto, questo modo di vivere, possa sembrare strano; possa persino sembrare crudele. L’ideale di molte ideologie del nostro tempo è diventato, francamente, un mondo di perfetta sicurezza, privo di rischi o fallimenti, senza né la gloria della vittoria né la vergogna della sconfitta. Troppo spesso, al giorno d’oggi, costruiamo verso il basso. Definiamo i nostri standard in modo da garantire che nessuno perda; ci preoccupiamo più del benessere dei peggiori che del potenziale dei migliori. Teniamo in ostaggio le cose più eccezionali tra noi a vantaggio della mediocrità, dell’ordinario, dell’insignificante.

Gli uomini che costruirono il Partenone, invece, costruivano verso l’alto. Ritenevano che l’aspirazione più alta e nobile nella vita fosse quella di superare tutti gli altri, di lottare per essere i migliori in ogni cosa. Le antiche città-stato greche erano piene. Erano piene di intensa passione, rivalità, fazioni e conflitti. Ma da quella costante lotta per distinguersi – proprio da quella – nacque la grande fioritura dell’arte, della filosofia e dell’energia politica e intellettuale che avrebbe trasformato un insieme di città mediterranee nella culla della più grande civiltà del mondo.

Il thymòs, come lo chiamavano gli antichi Greci – il fuoco della passione, della forza, del coraggio, dell’orgoglio – è il cuore di una grande civiltà. E senza di esso? Senza di esso, le nazioni perdono la volontà di combattere, la volontà di lottare, la volontà di sopravvivere.

Oggi, gran parte dell’Occidente ha dimenticato questa qualità. Col passare del tempo, noi occidentali abbiamo finito per vergognarci proprio di quelle cose che ci rendevano eccezionali. Ci sentivamo in imbarazzo perché le nostre conquiste ci distinguevano dal resto del mondo. La nostra prosperità è diventata in qualche modo fonte di senso di colpa. Non credevamo più di meritare e di esserci guadagnati la nostra grandezza.

La parola «nazionalismo» è diventata un termine dispregiativo. E così abbiamo abbattuto i nostri monumenti; abbiamo condannato la nostra stessa storia. E in troppi luoghi abbiamo insegnato ai nostri figli a vergognarsi dei paesi che avrebbero ereditato. Nel frattempo, abbiamo aperto le nostre frontiere e delocalizzato la nostra industria, permettendo alle nostre forze armate di appassire e decadere.

E con il passare degli anni, sembrava che cedessimo sempre più la nostra sovranità, trasferendo le nostre decisioni a burocrazie globali ben al di là della nostra portata.

Ma altri erano fin troppo felici di colmare il vuoto che avevamo lasciato – il vuoto lasciato dalla nostra debolezza. E mentre la fiducia dell’Occidente vacillava, i suoi avversari e i suoi rivali diventavano sempre più assertivi, accumulando ricchezza e potere al posto nostro.

E ora, oggi, ci troviamo a un bivio. Perché il prossimo decennio e le decisioni che prenderemo scriveranno la storia del prossimo secolo. La rotta che intraprenderemo determinerà se l’Occidente manterrà il suo posto alla guida del mondo o si rassegnerà a un futuro di atrofia, servitù e declino. O sceglieremo di agire ora o perderemo la possibilità stessa di agire.

Sotto la presidenza di Trump, gli Stati Uniti hanno fatto la loro scelta. Abbiamo scelto la ricerca senza compromessi del potere nazionale: riprendere il controllo delle nostre catene di approvvigionamento critiche, reindustrializzare la nostra economia, ricostruire la nostra difesa, lottare per il dominio sulle tecnologie e sulle industrie del futuro.

Scegliamo di spingerci verso nuove frontiere: nella produzione avanzata e nella superintelligenza; nei droni, nelle armi e nella guerra; nei chip, nei minerali, nel cyberspazio e in ogni altro ambito delle possibilità umane. Per liberare la nostra energia, ricostruire le nostre fabbriche, riportare i nostri astronauti sulla Luna e dare il via a una nuova era di esplorazione spaziale.

Ora, nonostante tutti i loro nobili ideali, gli antichi greci non erano ingenui. Comprendevano che le nazioni hanno dei propri interessi. Capivano che l’arte di governare richiede prudenza e diplomazia, ma capivano anche che richiede la capacità di ricorrere alla forza quando la prudenza e la diplomazia falliscono. Capivano che il potere richiede non solo i mezzi per difendersi, ma anche la credibilità di essere disposti a usarli.

Questa è la concezione classica della politica e dell’arte di governare che l’amministrazione Trump spera di recuperare – recuperare non solo per il nostro Paese, ma per l’intera nostra civiltà.

Crediamo che l’Europa possa risvegliarsi dal suo lungo torpore e riaccendere il fuoco che qui fu acceso millenni fa.

Ci sono già dei segnali.

In tutto il continente, stiamo assistendo a quello che speriamo sia l’inizio di un cambiamento generazionale: spese per la difesa alle stelle, una raffica di nuove partnership e programmi, espansione del settore manifatturiero e della produzione, sulla scia degli storici impegni in materia di difesa assunti lo scorso anno all’Aia.

La Grecia è stata al centro di questo cambiamento. Il popolo di questa nazione ha dimostrato ancora una volta di essere un amico indispensabile sia per l’Europa che per gli Stati Uniti, su ogni tema, dall’energia alla migrazione alla difesa, ambito in cui la Grecia è stata un alleato modello.

Ed è nostra sincera speranza che tutta l’Europa segua il vostro esempio.

Sebbene le passioni possano, a volte, aver messo a dura prova i legami di affetto tra gli Stati Uniti e l’Europa, non si deve permettere che li spezzino. Insieme, dobbiamo rafforzare un’alleanza in grado di affrontare le minacce della nostra epoca.

E possiamo farlo. Perché non crediamo che l’amicizia transatlantica debba essere un gioco a somma zero. Al contrario: la nostra visione è quella di un’alleanza la cui forza sia maggiore della somma delle sue parti. È una visione che abbiamo visto in azione proprio il mese scorso, in un nuovo accordo senza precedenti tra gli Stati Uniti, la Danimarca e la Groenlandia – un accordo che ridisegnerà l’Artico e rafforzerà la sicurezza di tutta la NATO. Tutti e tre i partner di quell’accordo ne sono usciti vincitori. Tutta l’Europa – così come la NATO e gli Stati Uniti – ne è uscita più sicura, più forte e più protetta.

Vogliamo vincere insieme. Dobbiamo vincere insieme.

Oggi è diventato di moda credere che una politica estera illuminata significhi dare priorità alla comunità globale rispetto al proprio popolo. E penso che anche in questo caso abbiamo molto da imparare dagli uomini dell’antica Grecia, perché sapevano che non c’era nulla di egoistico o di sbagliato nella lealtà verso la propria nazione, né nulla di egoistico o di sbagliato nel lottare per difenderne gli interessi sopra ogni altra cosa.

Credevano – con fervore – nell’ideale del grande uomo: l’individuo eccezionale che ottiene l’immortalità attraverso le proprie gesta. Ma credevano che la gloria e la fama si conquistassero lottando, sacrificandosi e raggiungendo grandi risultati per qualcosa di più grande di sé stessi. L’eroe ricorrente del mondo dell’antica Grecia era l’uomo disposto a pagare qualsiasi prezzo per una causa degna della sua lealtà.

Lo vediamo in Socrate, che rifiutò di abbandonare la ricerca della verità anche a costo della propria vita. Lo vediamo nella leggendaria resistenza dei 300 spartani – circondati e irrimediabilmente in inferiorità numerica rispetto ai vasti eserciti della Persia – che rifiutarono la possibilità di salvarsi, scegliendo di combattere fino all’ultimo uomo piuttosto che abbandonare la propria postazione o il proprio dovere. E lo vediamo nel mito epico di Achille, al quale viene offerta la scelta di tornare a casa e vivere una vita lunga e serena – ma che sceglie invece di rimanere a Troia e perire alla ricerca della gloria eterna.

Queste – queste sono le qualità che avrebbero plasmato l’immaginario morale occidentale. Dal martire cristiano che rifiutò di tradire la propria fede al patriota che diede la vita per la propria patria; da San Tommaso Moro alla battaglia di Alamo, passando per le immortali parole conclusive della Dichiarazione d’Indipendenza degli Stati Uniti che recitano: «Ci impegniamo reciprocamente a mettere in gioco le nostre vite, le nostre fortune e il nostro sacro onore».

È dai Greci che l’Occidente ha ereditato il proprio senso del dovere: una lealtà incrollabile al proprio codice, alla propria causa, al proprio paese. I nostri eroi, gli eroi dell’Occidente, sono coloro che scelgono di rimanere fedeli al proprio dovere proprio quando farlo è più difficile e doloroso: l’uomo vincolato dalla propria parola, il soldato che non abbandona la propria postazione, il capitano – il proverbiale capitano – che affonda con la propria nave.

Questo è del tutto diverso da ciò che vediamo, anche oggi, ad esempio, in fanatici come i mullah radicali dell’Iran, il cui culto della morte acclama i bambini kamikaze come eroi nazionali e dipinge il martirio come un fine a sé stesso.

I nostri eroi – i nostri eroi possono essere disposti a morire per la loro causa; ma i nostri eroi non venerano la morte. È proprio perché diamo valore alla vita che arriviamo a riconoscere l’eroismo in coloro che preferiscono sacrificarla piuttosto che tradire i propri principi. Ora, noi diamo per scontata la concezione occidentale di queste cose – eroismo, onore, dovere. Diamo per scontato che questi valori siano in qualche modo universali per tutte le persone, in ogni tempo e in ogni luogo. Non lo sono. Sono il prodotto di un carattere distintivo, un carattere distintivo che è nato qui e ha plasmato l’intera storia della civiltà che ne è seguita. Una civiltà che oggi dobbiamo combattere per difendere con la stessa passione dei nostri antenati.

Agli uomini che costruirono il Partenone succedettero gli architetti della cristianità europea, che eressero le cattedrali di Milano, Colonia e Firenze. La ricerca del perfezionamento della forma umana che animava gli antichi scultori greci trovò una nuova espressione in Michelangelo. La ricerca della struttura dell’universo da parte dei filosofi greci fu ereditata da Copernico, poi da Galileo, poi da Keplero e infine da Newton.

La sete di nuove conoscenze: è ciò che ha dato vita alla prima spedizione intorno al mondo di Magellano, alla scoperta delle Americhe da parte di Colombo e, infine, al viaggio dell’Apollo 11 sulla Luna. E le qualità che portarono Alessandro a conquistare l’intero mondo conosciuto riapparvero in Cesare, poi in Carlo Magno e in Cortés.

E in America, quella stessa tradizione si è riscoperta di nuovo. Una terra aperta e selvaggia è diventata teatro di una grande rinascita dell’immaginazione e dell’ambizione occidentali. L’aspirazione greca verso nuovi orizzonti si è trasformata nello spirito della frontiera americana. La civiltà di Atene e Roma ha trasformato una repubblica costiera agli albori in un impero continentale.

I più grandi americani di ogni generazione hanno portato con sé i tratti inconfondibili dei loro antenati – nati ad Atene, plasmati da Roma, battezzati nella cristianità, temprati nella fornace dell’Europa medievale, dotati del genio inglese per la libertà, e poi trasportati oltre l’Atlantico per rinascere sulle rive di un nuovo mondo.

Insieme, dobbiamo ora riscoprire quello spirito. Ci troviamo a un punto di svolta – un punto di svolta non solo nella storia della mia nazione, ma un punto di svolta nell’intera nostra civiltà.

Le minacce che affrontiamo oggi sono reali proprio come lo erano sul palcoscenico drammatico dell’antichità.

Gli interessi nazionali non sono svaniti di fronte alle istituzioni internazionali. La guerra non è scomparsa semplicemente perché abbiamo preferito la pace. Altri Stati hanno continuato ad armarsi, a cercare influenza, a competere per il territorio, la tecnologia, le risorse, i mercati, l’energia e il potere.

E ora c’è di nuovo la guerra. C’è di nuovo una nuova competizione tra le grandi potenze. C’è di nuovo vulnerabilità, aggressione, terrorismo, un intero universo di nuove minacce e attacchi.

Dobbiamo quindi ricostruire le nostre istituzioni e le nostre alleanze per affrontare insieme queste minacce – comprendendo che lo scopo di queste realtà non è abolire la sovranità delle nazioni che le costituiscono, ma difenderla. E che le nazioni non devono rinunciare alle loro identità distinte per riconoscere i propri interessi comuni.

Ne abbiamo costruito un modello insieme ai nostri partner qui in Grecia. Nei nostri partenariati di difesa, nel settore energetico e tecnologico, nella nostra ambizione condivisa di proteggere i confini dell’Europa dalle minacce della migrazione di massa.

La nostra amicizia risale ai primissimi anni della storia della mia nazione. Quando la Grecia insorse nel 1821 per riconquistare la propria indipendenza dopo secoli di dominio ottomano, gli americani riconobbero qualcosa di familiare in quella lotta. Tre anni dopo, il grande statista americano Daniel Webster tenne un famoso discorso al Congresso, contribuendo a portare la causa della Rivoluzione greca all’attenzione dei rappresentanti della giovane repubblica americana.

E iniziò richiamando la loro attenzione su tutto ciò che li circondava. Ecco cosa disse nel suo discorso: «Questa forma libera di governo, questa assemblea popolare… questa pratica del libero dibattito e della discussione pubblica, il confronto tra menti… persino l’edificio in cui ci riuniamo, queste colonne proporzionate, questa architettura ornata, tutto ci ricorda che la Grecia è esistita e che noi, come il resto dell’umanità, le siamo profondamente debitori».

Quelle parole sono vere oggi come lo erano quando le pronunciò. E tutti noi – non solo gli americani, ma anche gli europei e i nostri amici in tutto l’Occidente – dobbiamo reimparare le lezioni che i nostri antenati trassero da questo luogo e dalla sua storia.

La storia della Grecia – la storia della Grecia non ci offre solo uno scorcio – non ci offre uno scorcio delle nostre istituzioni nelle loro forme più antiche. La storia della Grecia ci mostra un’immagine di noi stessi.

Ci mostra che la nostra è l’eredità di grandi eroi e che dovremmo essere orgogliosi – che dovremmo essere intensamente orgogliosi – delle nostre origini. Dovremmo meravigliarci di ciò che i nostri antenati hanno scolpito in questa campagna. La storia della nostra civiltà è la più grande storia che l’uomo abbia mai conosciuto. E ha avuto inizio qui, con i primi uomini e donne dell’Occidente. Da loro – proprio da loro – possiamo riscoprire le virtù, il coraggio e la forza necessari per affrontare i pericoli che ci attendono ai giorni nostri.

Grazie.


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Cominciamo dall’ovvio, che stranamente è stato considerato irrilevante: il discorso di Rubio ad Atene era rivolto innanzitutto agli Stati Uniti. Il podio di Pnyka ha offerto lo scenario emblematico, l’Acropoli il contesto storico e l’ospitalità greca la prova di non isolamento per un discorso che, in sostanza, costituiva il manifesto ideologico di un potenziale successore di Trump.

Rubio è venuto a spiegare agli americani cosa significa essere americani, quale missione culturale (ma, come vedremo, in definitiva inevitabilmente bellica) debbano assumersi e perché la politica trumpiana costituisca, presumibilmente, il necessario rilancio di una storia lunga venticinque secoli. La Grecia ha partecipato principalmente come scenario.

La domanda, tuttavia, non è se e cosa guadagni Rubio da questa appropriazione simbolica. È cosa ci guadagniamo noi. Quale interesse nazionale greco viene servito quando il Paese offre il proprio capitale culturale per plasmare la legittimazione politica interna di un politico americano? E per di più quando lo stesso sistema politico greco aveva precedentemente investito proprio nella fazione politica americana opposta, quella di Biden e dei Democratici, adeguando di conseguenza la propria retorica e le proprie priorità.

D’ora in poi, sarà compito permanente della diplomazia greca soddisfare le esigenze politiche interne di Washington, indipendentemente dal partito e dall’orientamento ideologico? È proprio questo che intendiamo con il termine «relazione strategica»? Come sta andando la nostra campagna in Idaho?

Il recupero della supremazia

Il punto più preoccupante del discorso non è stato il richiamo a un nazionalismo al contrario, su cui torneremo, ma la presentazione della supremazia americana come necessità esistenziale. E, ovviamente, è rimasto un solo modo per rivendicare una cosa del genere: gli altri ci hanno dato il colpo di grazia.

Rubio ha dichiarato: «E ora, oggi, ci troviamo a un bivio. Perché il prossimo decennio e le decisioni che prenderemo scriveranno la storia del prossimo secolo. Il percorso che seguiremo determinerà se l’Occidente manterrà la sua posizione di leadership nel mondo o se si accontenterà di un futuro di atrofia, subordinazione e declino. O scegliamo di agire ora, oppure perderemo la possibilità di agire del tutto. […] E ora, c’è di nuovo la guerra. C’è di nuovo una nuova competizione tra le grandi potenze.»

Il punto è che la questione di «se l’Occidente manterrà la sua posizione di leadership nel mondo» è una nave che ha già salpato da molto, molto tempo. Lo spostamento produttivo e commerciale verso l’Asia, il mutamento dei rapporti demografici ed economici e l’emergere di centri tecnologici e geopolitici competitivi costituiscono sviluppi strutturali, non un malfunzionamento temporaneo che possa essere invertito con la volontà politica. Gli Stati Uniti continuano a disporre di un potere colossale; ma una cosa è mantenere un grande potere, un’altra è riconquistare la supremazia esclusiva.

Dato che l’Occidente, e per la precisione gli Stati Uniti, hanno di fatto già perso la leadership e che non è possibile che si verifichino le condizioni produttive, commerciali, economiche, demografiche e di altro tipo necessarie per riconquistarla, l’unico modo per tentare anche solo una simile riconquista è la guerra. Se la leadership americana considera imprescindibile il ripristino di un’egemonia per la quale non sussistono più i presupposti economici, produttivi e demografici, quale altro strumento rimane allora per ribaltare i rapporti di forza sfavorevoli?

Che se ne renda conto o meno, Rubio preannuncia proprio questo, in netto contrasto con gli equilibri retorici che Trump cerca invano di mantenere. Qui emerge anche una contraddizione interna al «trumpismo». Trump cerca, spesso senza successo, di trovare un equilibrio tra la limitazione delle espansioni eccessive degli Stati Uniti e il mantenimento della supremazia globale. Rubio trasforma questa contraddizione in un imperativo culturale: la supremazia non è più una scelta strategica, ma un obbligo nei confronti degli antenati.

L’orizzonte di una guerra mondiale

Le affermazioni di Rubio non sono semplici constatazioni sulla concorrenza internazionale, poiché costituiscono un dilemma politico in cui la perdita della leadership equivale alla perdita della libertà. Non è concepibile, cioè, un Occidente (vale a dire, in definitiva, gli Stati Uniti) prospero, sicuro e forte, ma non egemonico. O si troverà al vertice del mondo o diventerà subordinato.

Inoltre, Rubio non è salito su un aereo a Washington per poi atterrare ad Atene. Dobbiamo considerare da dove proviene e dove si dirigerà in seguito. Proviene dall’Islanda, ovvero dall’ala artica e nordatlantica dello spazio euro-atlantico. Si dirige ad Atene, ovvero verso l’ala orientale/sud-orientale (Mediterraneo orientale, accesso al Mar Nero e ai Balcani, Souda, Alexandroupoli, GNL, Medio Oriente, Israele, Cipro…). E da Atene si dirige verso Lisbona, ovvero verso l’ala atlantica.

Ne risulta così una triade geostrategicamente coerente: Islanda-Grecia-Portogallo. I tre paesi sono membri della NATO e offrono una posizione geografica cruciale, accesso militare, collegamenti energetici e marittimi nei tre diversi versanti dello spazio europeo. In questo senso si tratta di una visita «prebellica»: si creano corridoi e si uniscono aree geografiche in un’unica logica strategica.

Rubio: Patriottismo per noi…

Rubio ha esaltato il ritorno di un nazionalismo orgoglioso, la priorità dell’interesse nazionale, il recupero della sovranità dalle organizzazioni sovranazionali. Ovviamente per un pubblico americano, poiché la contraddizione tra sovranità nazionale/interesse nazionale e tutela esclusiva da parte di una Grande Potenza non sarebbe opportuno metterla in evidenza davanti a un pubblico greco.

C’è, tuttavia, un dettaglio: se questo principio vale per gli Stati Uniti, perché non dovrebbe valere allo stesso modo per Grecia, Francia, Germania, Russia, Iran o qualsiasi altro Stato? Perché il patriottismo greco non dovrebbe significare una riduzione della dipendenza da una potenza transatlantica? Perché l’Europa non dovrebbe perseguire la propria autonomia produttiva, energetica, difensiva e diplomatica, anche quando questa si contrappone agli obiettivi americani?

Perché il nazionalismo qui proposto non è un principio universale di sovranità paritarie. Si tratta di un’architettura gerarchica: gli Stati Uniti hanno il diritto di perseguire senza limiti il proprio interesse nazionale, mentre gli altri sono chiamati a riconoscere come proprio interesse il mantenimento (o il ripristino) della leadership americana. Questo modello sta attraversando una crisi profondissima nel continente europeo e a livello mondiale, ma non in Grecia, motivo per cui la Grecia è stata indicata dal Segretario di Stato americano come un esempio da seguire per gli europei.

Conformità per gli altri!

Il paradosso diventa del tutto lampante se si considera la prassi americana nei confronti degli Stati che si rifiutano di allinearsi. Gli interventi militari statunitensi (indiretti secondo quanto dichiarato dallo stesso Rubio in Russia e diretti nel caso dell’Iran o del Venezuela), le sanzioni e le politiche di embargo economico sono rivolte in primo luogo contro quei governi che invocano proprio la sovranità nazionale e il diritto all’autodeterminazione della propria politica.

Quindi: vi invitiamo a dichiararvi pseudo-nazionalisti nella misura in cui seguite il nostro, americano, interesse nazionale, in contrasto, ad esempio, con un interesse della vostra stessa nazione o con una strategia europea di autonomia. Ma se davvero rivendicherete il vostro interesse nazionale e la vostra autonomia d’azione – cosa palesemente incompatibile con la subordinazione a Stati terzi – allora preparatevi a essere duramente puniti (ad es. Iran, gennaio 2026) e, se ciò non dovesse funzionare, a bombardarvi (Iran, marzo 2026).

Rubio, quindi, esalta agli alleati un principio la cui applicazione, qualora contravvenga alla volontà americana, può renderli avversari. Si tratta di una sorta di patriottismo condizionato: amate la vostra patria, purché coincida con la politica di Washington (purché la vostra patria siano gli Stati Uniti, l’apice dell’Occidente «di tutti noi») e sia in contrasto con gli interessi che le fanno concorrenza. Altrimenti assaggerete il prezzo dell’amore che noi nutriamo per la vostra patria.

La Strategia di Sicurezza Nazionale degli Stati Uniti del 2025 fornisce il fondamento istituzionale di questa visione. Il testo colloca tra le priorità americane la crescente influenza dei «partiti patriottici europei». L’Europa auspicata è, quindi, un’Europa in cui gli Stati riconquistino la propria sovranità rispetto a Bruxelles, ma non rispetto a Washington, il cui allineamento più completo verrà presentato a livello nazionale come patriottismo locale. Qui si verifica una notevole inversione di tendenza: le forze politiche che invocano la patria e il nazionalismo sono incoraggiate da una potenza straniera proprio nella misura in cui agevolano le sue priorità geopolitiche.

Proprio nella misura in cui non assecondano gli orientamenti della propria sovranità nazionale e della propria strategia di autodeterminazione. Ciò che viene esplicitamente richiesto è (a) che la vostra patria siano gli Stati Uniti, (b) di certo che la vostra patria non sia l’Europa, e (c) in nessun caso che la vostra patria sia la vostra patria. Una lettura della Strategia di Sicurezza Nazionale 2025 vi convincerà che il richiamo al patriottismo si trasforma in un meccanismo di riproduzione della dipendenza dall’estero.

L’«Occidente»: una costruzione al servizio di un’egemonia

La ripetizione impressionante delle parole «Occidente» e «occidentale» nel discorso, ben diciannove volte, ne costituisce l’asse semantico. Come documentato in modo esaustivo nel recente lavoro du Georgios Varouxakis The West: The History of an Idea (Princeton University Press, 2025), l’«Occidente», inteso come soggetto politico-culturale unitario, non costituisce una realtà antica sopravvissuta immutata.

La sua più recente configurazione risale al XIX secolo, quando sostituì l’identità «Europa», che in precedenza includeva la Russia, con il ruolo determinante di Auguste Comte, mentre le sue definizioni nel corso del tempo si sono intrecciate con specifiche rivalità politiche, divisioni geopolitiche e rivendicazioni di primato culturale, per arrivare infine all’Occidente inteso come euro-atlantismo con il baricentro nella periferia, negli Stati Uniti, e non nella culla.

L’Occidente è stato, cioè, non solo una categoria storica ma anche oggetto di rivendicazione politica. Un «Occidente» in qualsiasi accezione che sia minimamente compatibile con quella odierna («Da Platone alla NATO») non è mai esistito prima. Chi ne fa parte, chi la rappresenta e chi parla a suo nome non è mai stato scontato. Il racconto di Rubio è un caso emblematico di questo uso ideologico della storia. Costruisce una sequenza ininterrotta dall’Atene antica alla democrazia americana, presentando gli Stati Uniti come la maturazione di una civiltà nata in Grecia.

Il nocciolo della questione, ovviamente, è che un tale schema per definizione non può includere la «non antica» Grecia, se non come un’entità moribonda (ne parleremo più approfonditamente in seguito). Ed è proprio qui che risiede la funzione di questa specifica storiografia, poiché se l’America rappresenta l’apice dell’Occidente, la difesa dell’egemonia americana si trasforma in difesa della civiltà stessa. La sottomissione geopolitica può quindi presentarsi come solidarietà culturale.

Questa fissazione assume particolare importanza proprio perché l’unità transatlantica è in crisi. Quanto meno scontata diventa la convergenza politica tra Europa e Stati Uniti, tanto più viene invocata la loro presunta e scontata unità culturale. L’ideologia cerca di presentare come destino storico ciò che i rapporti reali rendono sempre più oggetto di negoziazione.

E la Grecia? Rubio l’ha definita «modello di alleato», proprio perché la sua dedizione all’obbedienza non lascia spazio a dubbi euro-atlantici come altrove, aggiungendo che spera che l’intera Europa ne segua l’esempio (cosa su cui non scommetterei la mia casa). Il messaggio non lasciava spazio a molte interpretazioni: la Grecia è stata presentata come modello del comportamento europeo auspicabile nei confronti degli Stati Uniti.

«Occidente» senza greci «non antichi»!

L’elemento più degno di nota del discorso, tuttavia, è quello che sembra essere passato quasi inosservato nel dibattito pubblico greco: la vera Grecia storica non trova posto nella storia dell’Occidente raccontata da Rubio. Mi riferisco alla Grecia storica e viva che oggi altri raccontano con caratteristica franchezza, come il greco-americano Sean Mathews nel suo nuovo libro. La vera Grecia storica «trova posto» nell’Occidente di Rubio solo come un’entità inattiva e allegramente zombie.

Il suo percorso storiografico parte dall’Atene e dalla Roma antiche, passa direttamente ad Agostino e a Tommaso d’Aquino, al cristianesimo latino, alle cattedrali dell’Europa occidentale, a Michelangelo e ai grandi scienziati della modernità occidentale. Seguono Magellano, Colombo, Cortés, l’espansione americana, la battaglia di Alamo e, infine, la democrazia americana.

E l’Impero Romano d’Oriente, il «Bisanzio»? Costantinopoli, che emerse in competizione con il mondo descritto dallo storico Rubio, e che costituiva il fulcro della civiltà nel continente europeo quando la civiltà post-romana dell’Europa occidentale non si era ancora nemmeno consolidata? La tradizione cristiana/patristica di lingua greca? Il cristianesimo orientale, l’Ortodossia, l’eredità politica e culturale bizantina? Non c’era spazio nemmeno per una cortesia di facciata nei confronti del pubblico locale, poiché il discorso era stato concepito a prescindere da un pubblico locale che non sarebbe stato composto da effigi di cera o statue di marmo.

I Greci, tuttavia, non si sono congelati nella tarda antichità per poi scongelarsi nel XIX secolo. I Greci di oggi non sono il risultato di una qualche scoperta occidentale dei loro antichi antenati. Sono il risultato di una lunga e complessa sequenza storica, che comprende proprio ciò che Rubio tace. Il pubblico autoctono a cui si rivolge il discorso semplicemente non potrebbe rientrare in un simile schema ideologico di storiografia. Ne è automaticamente escluso. A meno che non sia geopoliticamente particolarmente docile, nel qual caso, in assenza di autonomia, trova posto ovunque, persino in contesti fondamentalmente contraddittori.

Esiste, infatti, un’ironia storica ancora più profonda: come dimostra Georgios Varouxakis in The West: The History of an Idea sul tracciamento della storiografia sull’Occidente, le versioni più antiche dello stesso concetto di «Occidente» si sono consolidate in contrapposizione al mondo di lingua greca e ortodosso dell’Impero Romano d’Oriente. Ciò che oggi viene presentato come un’inclusione scontata della Grecia è stato storicamente anche un meccanismo di esclusione della stessa.

Come vede la Grecia moderna

Rubio ha certamente ricordato la Rivoluzione greca del 1821 e il filellinismo di Daniel Webster. Questo, tuttavia, aggrava piuttosto che risolvere il problema. La Grecia moderna appare come oggetto della simpatia americana, non come soggetto organico del percorso storico intermedio che si suppone unisca Atene all’America.

L’antica Grecia è l’antenato ideologico degli americani, scelto in modo retrospettivo e edulcorato. La Grecia contemporanea è la loro fedele alleata. La Grecia storica che collega le due epoche è semplicemente assente, non può che essere assente, esclusa, esiliata.

Si tratta di una concezione profondamente problematica della Grecia contemporanea, che il dibattito pubblico greco ha accolto quasi come la massima lode filellenica. Il greco è chiamato a sentirsi orgoglioso perché è utile essere riconosciuto come antenato di un altro soggetto culturale, anche quando la sua reale formazione storica scompare dalla narrazione.

L’assenza di qualsiasi obiezione sostanziale nel dibattito pubblico greco riguardo a questo aspetto del discorso è davvero assordante. Va bene, se l’avventurismo e l’eccezionalismo neoconservatori americani, che Marco Rubio ha presentato come la quintessenza atemporale della civiltà greca antica, reggano a qualsiasi minima critica storica o filologica.

Questa, in definitiva, è l’essenza del discorso alla Pnyka. La Grecia ha offerto la cartolina per una narrazione americana sull’Occidente (nel contesto della campagna presidenziale repubblicana pre-elettorale), che pretende di legittimare una specifica gerarchia mondiale proprio nel momento in cui i presupposti per farlo sono venuti meno nella realtà concreta.

E, in cambio, ha ricevuto i complimenti per la sua esemplare conformità, che dovrebbe diventare un modello per gli europei come quintessenza di un nuovo tipo di nazionalismo che ora fa riferimento a un’altra nazione. Non sono, tuttavia, tanto il discorso e le aspirazioni di Rubio a suscitare stupore, quanto la assordante assenza di riflessi elementari nel discorso pubblico greco. Forse ha ragione a considerarci dei morti viventi esemplari?

Autore: Sotiris Mitralexis è ricercatore associato presso l’University College London, professore ospite presso l’IOCS di Cambridge, dottore in filosofia presso la Freie Universität Berlin, dottorato in scienze politiche e relazioni internazionali presso l’Università del Peloponneso (premio dell’Organizzazione Greca degli Scienziati Politici 2018) e dottorato in teologia presso l’Università Aristotelica di Salonicco. È stato professore a contratto presso l’Istanbul Sehir University e ha lavorato come ricercatore presso le università di Princeton, Cambridge, Erfurt e Peterhouse, Cambridge. Ha inoltre ricoperto il ruolo di docente incaricato presso l’Università Kapodistrias di Atene e l’Università del Bosforo. Ha pubblicato la monografia “Ever-Moving Repose” (Cascade, 2017) e “Relazioni tra Chiesa e Stato” (Armos, 2019) e ha curato (in collaborazione) le antologie “Oltre la scienza e la religione: Nuovi Approcci Filosofici e Storici» (Ropi, 2021), «Mapping the Una Sancta» (Winchester University Press, 2023) e altri.