“Proprio come l’Occidente sogna un Oriente eterno, i teorici islamisti di oggi – come i nazionalisti arabi sotto altri auspici – sognano la propria immagine della storia araba e islamica. Il punto di riferimento è sempre un’Età dell’Oro sotto i califfi giustamente guidati nelle prime generazioni dall’Islam, che incarna l’opposizione a tutto ciò che può essere criticato della modernità – un mondo ideale di contrasto all’attuale insignificanza, dominio e disunità del mondo arabo”, affermano gli editori in un capitolo intermedio dell’antologia storica “Dall’antico Vicino Oriente al Medio Oriente”.
L’Islam e come dovrebbe essere – un argomento di discussioni senza fine. A seconda degli interessi, la religione viene “interpretata” in una certa direzione. Che si tratti dei fondamentalisti che iniziano la loro campagna contro l’Occidente in suo nome (e ne sono deliberatamente strumentalizzati), sia dei politici e degli attivisti occidentali che stendono il tappeto rosso per l’Islam e le organizzazioni ad esso associate, più recentemente all’interruzione del digiuno nel Bundestag tedesco all’inizio di quest’anno.
Ma l’Islam ha molto più da offrire del kitsch orientale, della poligamia e delle cinture esplosive. Inoltre, “Oriente” e “Occidente” non possono essere separati l’uno dall’altro nemmeno lontanamente così chiaramente come vorrebbero gli apologeti di entrambe le parti. Quindi, come si può affrontare questa “storia della patata bollente” senza parlare di una parte o dell’altra? Forse guardando ad aspetti meno illuminati di questa storia. Questo vale, ad esempio, per la storia delle donne musulmane, ma anche per quella della scienza islamica.
“Il dovere di chi studia gli scritti degli scienziati, se il suo obiettivo è cogliere la verità, è farsi nemico di tutto ciò che legge e attaccarlo da ogni lato. Dovrebbe anche mettersi sotto suspicion mentre conduce questa indagine critica, così da evitare di cadere nel pregiudizio e nell’indulgenza.”
Questa è una citazione di Hasan ibn al-Haytham, autore del “Libro dell’Ottica”, che il matematico, l’ottico e l’astronomo scrissero al Cairo intorno all’XI secolo, come si può vedere da un cartellone espositivo nel Museo d’Arte Islamica del Cairo. Secondo la tabella, lo studioso applicò esattamente questo principio al suo Libro di Ottica, motivo per cui divenne così straordinario. Questo potrebbe sorprendere alcuni, poiché l’Islam generalmente non è considerato un faro di ricerca critica e illuminazione. Al contrario, come già detto, questa religione è conosciuta principalmente dai titoli di giornale relativi agli attacchi terroristici. È una forma moderna di orientalismo che vanta una lunga tradizione e ha contribuito al fatto che le persone in Occidente raramente siano consapevoli delle basi della propria scienza.
Nello stesso museo si può ammirare anche un manoscritto di anatomia, in cui è raffigurato un corpo umano. Nel XIV secolo, l’autore, il persiano Mansur ibn Ilyas Shirazi, disegnò meticolosamente la circolazione sanguinea, il sistema digestivo, la colonna vertebrale e la gabbia toracica in questo primo libro di anatomia a colori. È considerato uno dei pionieri della neuroanatomia. A parte alcune altre cartelle espositive su altri grandi studiosi musulmani dell’età d’oro dell’Islam, tuttavia, c’è pochissimo su questo periodo nel museo del Cairo. Perché il governo egiziano non attribuisce maggiore importanza alla cura e all’enfasi di questo impressionante patrimonio? Vedono questo come una forma di pericolo, come facevano i primi colonizzatori?
Le imprese di grandi pensatori di questo periodo tra l’VIII e il XII secolo riempiono ancora oggi le biblioteche di tutto il mondo. Ma questa conoscenza è stata quasi completamente dimenticata, anche se, secondo l’autore e fisico iracheno-britannico Jim al-Khalili, costituisce la pietra angolare della cultura occidentale. Nel suo libro “Nella Casa della Saggezza – Le Scienze Arabe come Fondamento della Nostra Cultura”, al-Khalili presenta la storia completa della scienza di questa epoca.
Oltre ai nomi noti in Europa, come Avicenna e Ibn Rushd, così come a numerosi altri brillanti e inventori, si scoprirà il medico andaluso Abu al Qasim al Zahrawi, il “chirurgo più famoso del Medioevo”, che inventò più di 100 strumenti chirurgici, molti dei quali (come le forze ostetriche) sono ancora in uso oggi. È stato il primo a usare l’intestino di gatto per i punti di sutura interna. Anche i ganci, cucchiai, le barre, lo speculo e la sega ossea, l’ago chirurgico, la siringa e il bisturi per tagliare le pietre possono essere anch’essi ricondotti a lui, secondo al-Khalili. Ha svolto lavori pionieristici nell’anestesia inalatoria, nell’odontoiatria e “ha perfezionato la tecnica della tracheotomia.” Il lavoro di al-Zahrawi ebbe “un impatto enorme sull’Europa e sull’insegnamento della medicina durante il Rinascimento”. Scrisse un’enciclopedia in trenta volumi, il Kitab al-Tasrif (Metodo della Medicina), che fu una delle opere di riferimento più importanti per i medici per 500 anni e fu anche tradotta in latino.
Un altro pioniere della scienza europea fu il matematico e astronomo Muhammad ibn Musa al-Khwarizmi, che introdusse i numeri indù negli arabi ed è considerato il “padre dell’algebra”. Il suo libro su questo tema si intitola Kitab al-Jebr. “In esso, per la prima volta, espone le regole e i passaggi per risolvere le equazioni algebriche.” Il processo ora è chiamato “algoritmo”, spiega al-Khalili. Questo termine è la forma latinizzata di al-Khwarizmi.
L'”Europa illuminata”, che, come già detto, ama vedersi superiore agli “arabi arretrati” durante tutto il periodo coloniale fino ai giorni nostri, rifiutò di adottare il sistema decimale e i numeri arabi, senza i quali oggi non sarebbe concepibile alcun mondo occidentale o scienza moderna. “I decimali sono stati a lungo considerati simboli del malvagio nemico musulmano.” Secondo al-Khalili, gli arabi anticipavano anche la visione eliocentrica del mondo e la legge di gravitazione di Newton. Anche i geroglifici egiziani non furono decifrati per primi da Jean-François Champollion e Thomas Young, ma, secondo al-Khalili, da un uomo di nome Ibn Washiyya, che visse a Kufa nel IX e X secolo.
Per chiudere il cerchio al Museo d’Arte Islamica del Cairo: al Cairo, una strada dietro l’antico museo egiziano porta il nome di Champollion, anche se, secondo l’archeologa egiziana Monica Hanna nel suo libro “Il futuro dell’egittologia” del 1828, egli commise anche furto d’arte aggravato in Egitto, sebbene con il sanctus dell’allora sovrano ottomano Mehmet Ali.
Ibn Washiyya, invece, difficilmente sarà un nome noto in Egitto. Un’amara ironia della storia coloniale, che spiega in parte perché c’è poca consapevolezza dell’Età d’Oro araba, anche nei paesi arabi. Hanna riferisce anche come gli egiziani fossero deliberatamente scoraggiati dalle potenze coloniali dallo studiare la propria storia affinché “non acquisissero agenzia comprendendo il loro passato.”
Lo studioso geroglifico Ibn Washiyya fu ispirato e guidato dall’uomo che portò questo grande movimento scientifico arabo al suo apice d’oro. È il “figlio dello schiavo più brutto” della cucina del califfo abbaside Harun al-Rashid, Ja’far Abdullah al-Ma’mun, che divenne un mecenate curioso della scienza e dell’arte e successore di Harun al-Rashid, suo padre. Nel 816, Al-Ma’mun viaggiò in Egitto per sedare una ribellione e fu affascinato dalle piramidi e dai misteriosi geroglifici, riporta Al-Khalili. L’Islam, che richiede ai credenti di aspirare alla conoscenza e all’illuminazione, ha avuto un ruolo fondamentale in questo.
Tuttavia, nel suo libro, Al-Khalili evita di definire le realizzazioni dell’Età dell’Oro “scienza islamica” perché molti degli studiosi che vi hanno contribuito avevano altre affiliazioni religiose. Ma tutti lavoravano in quell’atmosfera di sete di conoscenza che riempiva il periodo da Baghdad a Cordoba. È notevole che la religione, sia essa cristiana, ebraica o islamica, non si sia mai opposta minimamente a questo sforzo. Questo è in netto contrasto con l’Europa medievale, dove Galileo Galilei fu condannato dalla chiesa per le sue teorie fino al XVI secolo.
Il califfo abbasside al-Ma’mun fece tradurre su larga scala opere scientifiche dal greco e persiano in arabo a Baghdad. “Inviò inviati in luoghi lontani per procurarsi questi testi scientifici. Quando sconfiggeva i sovrani stranieri in battaglia, spesso dovevano consegnare libri dalle loro biblioteche invece dell’oro. Al-Ma’mun era mosso da un desiderio quasi fanatico di radunare tutti i libri del mondo sotto un unico tetto, farli tradotti in arabo e assicurarsi che i suoi studiosi li studiassero. L’istituzione che ha creato per realizzare il suo sogno incarna più di ogni altra cosa il fiorire dell’Età d’Oro della scienza. Divenne nota in tutto il mondo come la Casa della Saggezza (Bayt al-Hikma)”, racconta al-Khalili.
Al-Ma’mun invitava regolarmente studiosi di tutte le discipline nel suo palazzo per discutere con lui di ogni tipo di argomento. Al-Ma’mun fu guidato e ispirato dalla corrente islamica dei Mu’taziliti che, secondo al-Khalili, volevano riconciliare fede e ragione. “Il principio etico più importante dei Mu’taziliti era esaltare il potere della ragione e dello spirito umano. Ai loro occhi, fu questo spirito a guidare l’umanità verso la vera conoscenza di Dio, i Suoi attributi e quindi anche le fondamenta etiche,” spiega al-Khalili le opinioni di questa corrente:
“Sotto il patrocinio di al-Ma’mun e nell’atmosfera di apertura e tolleranza verso altre religioni e culture che egli promosse, molti studiosi da tutto l’impero furono attratti da Baghdad. La fusione del razionalismo greco con il Mu’tazila islamico portò a un movimento umanista che non sarebbe stato più vissuto in forma simile fino al XV secolo in Italia.”
Anche allora, i Mu’tazilte si scontrarono con i tradizionalisti, che consideravano tali opinioni non islamiche e continuano a pensarli ancora oggi. Tuttavia, i tradizionalisti non poterono impedire che la grande ricchezza di conoscenze dell’Età dell’Oro islamica arrivasse in Europa, dove trasse grande beneficio nell’epoca del Rinascimento. Secondo al-Khalili, ciò avvenne principalmente attraverso la “scoperta di testi greci e arabi e la loro traduzione in latino, proprio come gli studiosi islamici avevano precedentemente riscoperto le opere dell’antichità greca cadute nell’oblio.” Di particolare importanza fu il fatto che la conquista della Spagna diede agli studiosi rinascimentali l’accesso a tesori di conoscenza come le biblioteche di Toledo, Córdoba e Granada.
Strettamente legata all’Età d’Oro dell’Islam è anche la storia delle donne. Al-Khalili, tuttavia, non menziona i contributi delle donne musulmane ai risultati scientifici. Ad esempio, ignora la tunisina Fatima al-Fihri, fondatrice della prima università al mondo, che esiste ancora oggi a Fez, in Marocco. La costruzione della Moschea e dell’Università Al-Quarawiyyin fu pianificata e finanziata da al-Fihri nel IX secolo. Offriva una vasta gamma di campi di studio, dal diritto islamico alla botanica, logica, matematica, letteratura, fisica, greco e latino. Sebbene lì studiassero principalmente uomini, anche le donne che volevano studiare avevano l’opportunità di partecipare alle lezioni in una galleria. Fatima al-Fihri studiò lì diritto islamico e matematica. In Europa, invece, le donne furono ammesse a studiare solo tra il XVII e il XIX secolo.
Le donne musulmane erano attive in molte discipline teologiche e scientifiche, erano mecenate o maestre sufi, poetesse, sovrane e signori della guerra che sfidavano i loro contemporanei maschi a tutti i livelli e erano anche ammirate da loro. L’eminente mistico e filosofo Ibn Arabi contava tre donne tra le sue più grandi maestre. Anche la conoscenza su queste donne è sepolta.
La sociologa marocchina Fatima Mernissi ha affrontato molto questi personaggi femminili dimenticati nei suoi numerosi libri e li ha riportati in vita. Ad esempio, Ghalia al-Wahhabia, di cui Mernissi riporta nel suo libro “La Sultana – Il potere delle donne nel mondo dell’Islam”. Nell’attuale Arabia Saudita, Ghalia guidò “un movimento di resistenza armata che si era posto l’obiettivo di difendere la Mecca da qualsiasi dominio straniero”. Ghalia ricevette quindi il titolo di amira. Amir è, tra le altre cose, la designazione tradizionale della dignità del comandante. “Gli avversari di guerra di Ghalia erano così impressionati dalla sua audacia e abilità strategica da credere nei poteri magici,” disse Mernissi.
L’autore racconta anche di Sayyida al-Hurra, che divenne una sovrana potente grazie alla sua eccellente educazione negli studi religiosi e giuridici, nelle lingue e nelle tattiche militari – e dopo il suo matrimonio con Moulay Ali Al-Mandri, governatore di Tétouan in Marocco. Difese il Nord Africa, il Mediterraneo occidentale e l’Atlantico orientale dagli attacchi di spagnoli e portoghesi. In tal modo, utilizzò la pirateria e collaborò con il pirata ottomano Barbarossa.
Tuttavia, non era affatto vero che le donne musulmane di quel tempo vivessero in un paradiso egualitario. La misoginia era altrettanto virulenta come nella maggior parte delle regioni del mondo. Ma l’Islam ha dato alle donne strumenti per l’emancipazione.
Il santo e poeta sufi più famoso e influente fu Rabi’a al-Adawiyya, vissuto nell’VIII secolo. “I suoi scritti fanno parte della filosofia sufi primitiva e hanno ispirato mistici musulmani nel corso dei secoli, inclusi celebrità come al-Ghazzali e Farid al-Din al-Attar”, scrive Tamara Albertini in un capitolo sulla vita e l’opera di al-Adawiyya nell’antologia “Donne filosfe dalle tradizioni non occidentali.” Secondo Albertini, Rabi’a metteva regolarmente i suoi contemporanei maschi al loro posto con la sua lingua tagliente ed era convinta che la spiritualità femminile fosse di gran lunga superiore a quella maschile. “Rabi’a è molto chiara: dovrebbe esserci un solo incentivo per le buone azioni: non la speranza di ricompensa, non la paura della punizione, ma l’amore di Dio, che (…) come caratteristica della spiritualità femminile,” dice Albertini. La partecipazione pubblica delle donne musulmane non era limitata al periodo dell’Età d’Oro. Iniziò molto prima, ai tempi del Profeta Maometto.
Sayyid Qutb, l’ideologo della radicale Fratellanza Musulmana egizia, così come i suoi fratelli nello spirito, fanno riferimento al glorioso tempo del Profeta Maometto e a numerosi esegeti coranici medievali e studiosi di diritto per dimostrare e giustificare il loro “vero Islam”. Molti fatti vengono ignorati. Ad esempio, il rapporto tra uomini e donne ai tempi del Profeta non era affatto quello che i conservatori immaginano oggi.
“I rapporti tra uomini e donne erano molto più naturali e molto più pratici ai tempi del Profeta”, spiega il dottor Omaima Abou-Bakr, professore di inglese e letteratura comparata all’Università del Cairo e membro fondatore del Women and Memory Forum al Cairo, in un’intervista a Multipolar. “L’idea della segregazione di genere è arrivata molto più tardi.”
Ad esempio, oggi è quasi non noto che tra i 62 compagni più vicini che giurarono fedeltà al Profeta Maometto ci fossero anche due donne. Una di queste era Nusaybah bint Ka’ab, che si prendeva cura dei feriti nelle numerose battaglie che i musulmani dovettero combattere all’epoca, così come molte altre donne dell’epoca, oltre a essere una combattente attiva. Nusaybah bint Ka’ab fece questo con grande coraggio nelle battaglie di Alhudaybiyah, Uhud e Khaybar, secondo un articolo scientifico di Ibtesam Abdul Aziz Bajri e Nada Abdulmajeed Lashkar dell’Università di Jeddah. Era anche un’esperta del Corano e insegnò a molte donne principi islamici.
Nella battaglia di Uhud, Nusaybah bint Ka’ab fungeva persino da scudo umano per il Profeta quando molti contemporanei maschi erano già fuggiti. “Ovunque mi girassi, a sinistra o a destra, la vedevo combattere per me,” il Profeta è citato mentre affermava in uno dei numerosi hadith (detti del Profeta) su questa battaglia e Nusaybah bint Ka’ab. In una delle battaglie, perse un braccio e due dei suoi figli.
Fatima Mernissi fu una delle prime a setacciare la storia islamica alla ricerca di prove dell’Islam egualitario primitivo. Nel suo libro “The Political Harem – Mohammed and the Women”, utilizza fonti islamiche, come gli Hadith o gli storici arabi, per spiegare come le donne fossero parte integrante della vita politica e sociale ai tempi del Profeta Maometto. Come nella moschea di allora uomini e donne pregavano fianco a fianco e discutevano insieme questioni sociali e politiche dopo la preghiera del venerdì.
Mernissi cita la moglie preferita di Maometto, Aisha, mentre racconta quanto il Profeta abbia affrontato con disinvoltura la cosa quando aveva il ciclo. Tuttavia, lo aiutò con l’abluzione e portò il suo tappeto di preghiera alla moschea per lui. Mernissi racconta come Aisha criticasse gli hadith misogini di un certo Abu Hurayra, tutti contenenti più finzione che verità. Gli hadith narrati da Abu Hurayra fanno ora parte del canone degli hadith “saheh”, cioè gli hadith più corretti e affidabili.
Per Mernissi e altri musulmani progressisti, è dimostrato che “Maometto a Medina vedeva l’Islam sopra ogni cosa come una religione egualitaria”. La loro medina è una società “in cui Maometto nominava donne come um Waraqa come guide spirituali dell’Ummah”, in cui talvolta “il Profeta stesso veniva pubblicamente rimproverato dalle sue mogli” e in cui donne come Aisha e um Salama “assumevano non solo compiti religiosi, ma anche politici e – almeno in un caso – anche di leadership militare.
In um Salama, la professoressa di filosofia Tamara Albertini vede persino una vera femminista. Albertini cita Mernissi e scrive che um Salama era una portavoce delle donne e chiese al Profeta perché il Corano non menzionasse le donne, perché le donne non potessero ereditare e andare in guerra, e perché le donne non abbiano voce in capitolo nelle pratiche sessuali nel matrimonio. Tutte domande che poi Dio avrebbe risposto tramite versetti coranici.
Nelle sue ricerche, la dottoressa Omaima Abou-Bakr ha scoperto che, oltre al Rābi’a al-‘Adawiyya, c’erano molti altri mistici musulmani sicuri di sé e studiosi religiosi durante il periodo dei Mamelucchi in Egitto, anch’essi molto venerati e viaggiati in tutto il mondo islamico per diffondere la loro conoscenza religiosa e affrontare colleghi maschi. All’epoca, era normale per queste donne insegnare a uomini e donne nelle halaqa (circoli di studio religioso) e anche emettere opinioni legali religiose (fatwa). “Le fatwa femminili erano importanti quanto quelle degli uomini. Non è stata fatta alcuna distinzione. In generale, l’emissione delle fatwa durante il periodo mamelucco era molto informale ed era usata da tutti per tutte le questioni quotidiane, come le dispute su un pezzo di terra o simili,” spiega Abou-Bakr in un’intervista a Multipolar.
Questo cambiò con la presa del potere da parte dell’Impero Ottomano e la fondazione della Sublime Porta. Questo istituzionalizzò la religione e il sistema legale e escludeva sistematicamente le donne dalle posizioni di leadership nelle istituzioni religiose, secondo Abou-Bakr. Ma i circoli informali rimasero e le donne religiosamente altamente istruite erano ancora rispettate e venerate. Anche nel sistema giuridico ottomano, le donne non erano svantaggiate. Omaima Abou-Bakr descrive:
“Negli archivi qui al Cairo ci sono i registri giudiziari del tardo periodo ottomano. Questi documenti giudiziari sono una ricca fonte per tracciare la vita delle donne di quell’epoca. I miei amici, che sono storici, hanno setacciato questi documenti giudiziari, cosa non facile. I miei colleghi hanno trovato un numero infinito di storie di donne che sono andate in tribunale chiedendo il divorzio, o si sono lamentate che i loro mariti le picchiavano, o che non pagavano loro la dote, o altro. La mia cara amica che faceva ricerche lì mi disse: ‘C’erano così tante donne che andavano in tribunale!’ Discussero e discutevano, a volte a voci molto forti, per ottenere i loro diritti. Così le donne hanno avuto il coraggio di andare in tribunale e chiedere i loro diritti invece di restare a piangere. E andavano da soli, senza un compagno o tutore maschile, erano entità legali indipendenti.”
Questa pratica legale non era limitata all’Egitto ottomano, ma era comune in tutto l’Impero Islamico. Tesneem Alkiek, nel suo articolo “Danni Marziali attraverso i Secoli”, descrive il caso di una giovane donna nel 1117 che viveva ad Al-Andalus, vicino all’attuale Lisbona, mentre la Penisola Iberica era sotto il dominio musulmano. La giovane signora Raqi è stata torturata e picchiata dal marito. Cercò di costringerla a divorziare in cui avrebbe rinunciato a tutte le sue pretenze. Chiamato “Khul” in arabo. Ma Raqi conosceva i suoi diritti. È andata in tribunale e ha vinto. “Perché se un marito danneggia la moglie, lei ha il diritto di divorziare e di mantenere la dote,” stabilì il giudice Ibn Rushal-Jadd, nonno del famoso filosofo Ibn Rushd. In Europa e negli Stati Uniti, era impensabile che le donne facessero causa ai propri mariti fino a tempi moderni, figuriamoci essere riconosciute come entità giuridica separata in tribunale.
Il profeta Maometto sognava una società egualitaria e, secondo Fatima Mernissi, sognava una società libera basata su principi islamici, in cui le donne potessero vivere indisturbate anche senza velo. Secondo Mernissi, Maometto e il Corano lo avevano prescritto solo alle donne appena convertite dell’epoca, per proteggerle dalle molestie degli uomini. Questo le rendeva riconoscibili come donne musulmane e non come schiave o altre “donne jahiliya” considerate prese legittimi. All’epoca, il velo non era affatto un comandamento religioso, come è inteso dalla maggior parte dei nomi oggi. Ma l’idea di Maometto di una società libera, democratica e islamica riuscì a sopravvivere solo in misura limitata dopo la sua morte.
Sebbene l’Islam concedesse alle donne molti diritti, offrisse loro ampie opportunità educative e accesso a una grande ricchezza di conoscenze, e generalmente prescrivesse l’acquisizione della conoscenza come principio supremo per le persone, le strutture patriarcali misogine rimasero intatte nel corso dei secoli, furono in parte rafforzate, arricchite da numerosi atti di guerra e culminarono nell'”Islam radicale” dell’era moderna. Ma gli eccessi di una religione patriarcale di violenza sono davvero l’essenza dell’Islam?
Il movimento delle donne musulmane dei tempi moderni contraddice questa affermazione. “A differenza di molte femministe, credo che il Corano non sia solo egualitario, ma anche anti-patriarcale”, scrive la studiosa islamica Asma Barlas, che ha sollevato il peso della propria religione dalle spalle di molte donne musulmane con il suo libro “Credendo alle donne nell’Islam”. Barlas chiede una nuova interpretazione del Corano, libera dalle tradizioni misogine dell’interpretazione corana dei secoli passati. La misoginia nell’Islam deriva principalmente da fonti extra-coraniche, dai Tafsir (interpretazioni corane degli studiosi medievali) e dagli hadith, scrive Barlas nel suo libro. Secondo lei, alcuni musulmani affermerebbero persino che le fonti esterne per l’interpretazione del Corano dovrebbero essere messe in discussione con forza e che ciò dovrebbe essere evitato del tutto. Una violazione del tabù per i musulmani ultraortodossi. Questo perché gli hadith, il tafsir così come la sunnah (pratiche di vita, parole e azioni del Profeta) sono considerati le principali fonti dell’Islam, insieme al Corano.
“Dopo la morte del Profeta, gli hadith in particolare servirono da linea guida per il dominio politico di paesi estremamente diversificati culturalmente, strutturalmente, ecc. Quindi non imposero un Islam rigido, ma cercarono al meglio di integrare valori, norme, idee e pratiche esistenti. Così, nelle questioni femminili, il Corano veniva interpretato secondo norme e valori sociali già esistenti. Pertanto, la Sharia (giurisprudenza islamica, nota) ha anche in parte contraddetto il Corano per non mettere a rischio il consenso comunitario. Il dominio musulmano quindi non era caratterizzato da coercizione e violenza, ma dalla fiducia nel consenso. Un pluralismo repressivo per le donne. Molte delle idee e usanze associate alla cultura araba e mediterranea, ma anche all’ebraismo e al cristianesimo, incarnavano una misoginia profondamente radicata che divenne parte del discorso islamico sulle donne. In particolare, le tradizioni associate alla Bibbia, che includevano le sue immagini simboliche della natura femminile imperfetta, erano integrate perfettamente nel quadro islamico.”
È così che Barlas descrive un altro sviluppo storico che ha portato all’Islam misogino con cui abbiamo a che fare oggi. Ma come è possibile che il mondo islamico, oltre al suo pensiero progressista sui diritti delle donne, abbia perso anche il suo ricco patrimonio scientifico e quindi la sua supremazia politica?
Alcuni danno la colpa alle Crociate e infine al colonialismo dopo la Prima Guerra Mondiale per la miseria. Ma secondo alcuni storici, questo non è sostenibile. Peter Feldbauer e Michael Mitterauer scrivono nel loro saggio “Le Crociate – Contesto ed Effetti” che, se si guarda all’epoca delle Crociate e ai loro effetti nelle regioni islamiche, “nonostante la frammentazione del vasto impero degli Abbasidi, non si può parlare di una grave crisi o addirittura di una dissoluzione dell’ordine statale”. “Lo stato precario degli imperi arabo-islamici al momento dell’espulsione finale dei Franchi dalla Palestina non ha nulla a che fare con la guerra del Papa e dei suoi crociati, ma con la disgregazione dell’Impero Selgiuchide, la caduta definitiva del Califfato a Baghdad a seguito dell’invasione mongola, e probabilmente anche con la successa espansione commerciale della capitale mercantile italiana in tutto il Mediterraneo.”
Al-Khalili porta un altro aspetto all’incontro. “Un fattore importante fu la riluttanza del mondo musulmano, e in particolare dell’Impero Ottomano, a introdurre la stampa abbastanza rapidamente”, scrive al-Khalili. Il problema era la scrittura araba, che era molto difficile da riprodurre esattamente in “design e fuso”. E c’era un’avversione, perché la stampa competeva con la calligrafia, che, secondo al-Khalili, faceva parte dell’identità culturale.
Tuttavia, la vecchia conoscenza viene lentamente riscoperta e viene incorporata nei progetti di ricerca attuali, come dimostra una documentazione ARTE attuale.
L’Islam, così come viene percepito e vissuto oggi, è il risultato di complessi sviluppi storici e sociali, nonché di interpretazioni errate della letteratura religiosa. La panoramica storica mostra che l’essenza dell’Islam non può affatto essere ridotta a “fondamentalismo” e alla traduzione unidimensionale del termine “Islam” come “sottomissione”, come fece lo scrittore francese Michel Houllebecq nel suo romanzo omonimo.
I musulmani liberali hanno già dato il via a un movimento che mette in discussione le interpretazioni e le pratiche convenzionali e le sottopone a una critica storica fondamentale. Alcuni, come l’intellettuale siriano Mohammad Shahur, vanno ancora oltre e spezzano l’immagine fondamentale di sé dell’Islam e dei musulmani:
“La definizione ristretta di al-islam, che si riferisce solo a preghiere, offerte di beneficenza (Zakat), digiuno e pellegrinaggio, si discosta quindi dagli insegnamenti fondamentali del libro. Dire che Allah approva una sola comunità religiosa (e i suoi riti specifici), cioè l’Islam nel suo senso ristretto, convenzionale e storico, contraddice l’idea di Allah di al-Islam come religione insite nella natura umana (al-fitra al-insaniyya) e che Allah ha donato a tutta la sua creazione.”
Liza Ulitzka, nata nel 1981, ha studiato antropologia culturale e sociale a Vienna con particolare attenzione al mondo arabo. Per 13 anni ha lavorato come reporter e capo di gabinetto nella redazione della televisione privata austriaca PULS4 (ProSiebenSat.1 Austria). Per circa tre anni lavorò come giornalista freelance in Egitto/Il Cairo, dove riportò i disordini dopo la Primavera Araba per i media tedeschi e austriaci. Dal 2020, Liza Ulitzka è una giornalista freelance e vive a Vienna. È la direttrice della rivista “Die Krähe”.
Fonte: Multipolar
